« 第六篇 »
  在本篇信息中,我们要总结新约里所启示神之身位的各面。
 
二五
 
今是昔是以后永是者
  启示录两次告诉我们,神是今是昔是以后永是者。这是耶和华这名的意义。在希伯来文里,耶和华的意思是“我是那我是。”祂是那我是,表征祂是从永远存在到永远者。这名称基本上由动词“是”所组成。在耶和华神以外,别的都算不得什么。唯有祂是那是的一位,唯有祂有存在的实际。动词“是”不该绝对的应用于祂以外的任何人事物。唯有祂是自有永有的。宇宙中的万有都算不得什么。唯有神是那今是昔是以后永是者。已往祂是,现今祂是,将来祂也是。
  来十一6说,“到神面前来的人,必须信神是。”(直译)按这节看,神是,我们必须相信祂是。神是,但我们不是,万有也不是。神是那今是昔是以后永是者,是自有者,也是永有者,祂的存在不倚赖祂自己以外的事物,并且祂永远存在,既无始也无终。在别的事物存在以前,神就存在了。在许多事物不存在以后,神仍然存在。神昔在今在以后永在。
  神这自有者,并永有者,乃是一切正面事物的实际。约翰福音启示,祂是我们所需要的一切:生命、亮光、食物、饮料、草场、道路、和一切。因此,神这名称不仅指明祂永远存在,也指明祂在正面的意义上乃是一切。你需要生命么?神就是生命。你要亮光么?神就是亮光。你渴望圣别么?神就是圣别。神从永远存在到永远,并且祂是一切。这就是我们的神。
  我们需要认识神是那今是昔是以后永是者。天地会过去,但神永远存在。你因你的软弱沮丧么?有一天你的软弱会不再存在,但神仍然存在。不要相信神以外的任何事物。不要相信你的软弱或力量,因你的软弱和力量都要过去。然而,当那些消失时,神还要继续存在。哦,我们必须相信祂是永存者!我们若认识神是那今是昔是以后永是者,就要大得鼓励,尤其是在艰难的时候。
 
二六
 
阿拉法与俄梅嘎
  神也是阿拉法与俄梅嘎(启一8二一6)。永远全能的神是阿拉法,是开始,为着起始;也是俄梅嘎,是终结,为着完成祂永远的定旨。祂在创世记是阿拉法,在启示录是俄梅嘎。凡祂所起始的,祂都必完成;在行政上,祂从亘古开始了宇宙性的工作,现今还在继续,将来终必完成。
  阿拉法与俄梅嘎是希腊字母的首末字母。神是阿拉法与俄梅嘎,这事实指明,祂是撰写宇宙故事所需要的全部字母。祂也是撰写我们个人生活历史所使用的“字母。”我们的神是阿拉法与俄梅嘎,这是何等有意义!
 
二七
 
审判众人者
  按来十二23,神是审判众人者。来十二22~24列举新约信徒来到八个积极的项目这里。八项中的第五项是神这审判众人者。神是万有的创造者和主,主人,祂在凡事上并且对凡事都是公义的。祂既是这样一位神,就必须使凡事在祂眼中都是对的。祂必须称义对的人,定罪错的人。因此,祂是审判众人者。在所列的八个积极项目中,在审判众人的神之后是被成全之义人的灵。这些义人是神这审判众人者所成全、所改正的旧约圣徒;祂改正祂选民的错误,使他们完全。希伯来书是对付希伯来信徒的书,他们对神新约经纶的观念,以及漂回老旧犹太教的行动,都是错误的。为此,神要审判他们(来十26~31),改正他们的错谬,至终他们能被神这审判众人者所成全。因此十二章告诉他们,他们来到审判众人的神这里。这该警告他们要改正自己的错谬,使他们不需要神这审判众人者来审判他们,叫他们能符合祂的公义。
 
二八
 
  新约里好些经文指明神是主(太一2022徒三19~20启一8)。神这全能者乃是主。祂是主,意思就是祂是宇宙的主人。可以说,祂是全宇宙的“老板。”祂是治理者,是权柄。我们或别人所说的算不得什么,但神所说的是一切,因为祂是主。祂说是,意思就是是,祂说不,意思就是不。神是主,是老板,是权柄。
 
二九
 
新耶路撒冷的设计者并建筑者
  来十一10指明,神是新耶路撒冷的设计者并建筑者。这节说到亚伯拉罕,告诉我们:“他等候那座有根基的城,其设计者并建筑者乃是神。”这城就是活神的城,属天的耶路撒冷(来十二22),在上的耶路撒冷(加四26),圣城新耶路撒冷(启二一2三12),是神为祂子民所预备的(来十一16);也是神的帐幕,神要在其中与人同住,直到永远(启二一3)。列祖怎样等候这座城,我们也照样寻求她(来十三14)。
  在来十一10,“设计者”的希腊原文,意指匠人,就是凭艺术规则作事的人,因此译为设计者。“建筑者”的希腊原文,意指为人工作的人,一般的用法指建造者或建筑者。在来十一10,二辞都用来指神。前者说到神是新耶撒冷的设计者,计划者;后者说到神是那城真正的建筑者或结构者。
  有些译本,来十一10的译文不能清楚表达神是新耶路撒冷的设计者。想想新约里所启示的新耶路撒冷。在神以外,谁能设计这样一座城?唯有神这至高的设计者能设计这城。新耶路撒冷是永远、神圣的设计者所设计的。
 
 
用比喻与表号
 
 
恶园户比喻里作家主的人
  神的身位也启示在新约的比喻里。在恶园户的比喻里(太二一33~46),神是作家主的人。关于这点,太二一33说,“有一个作家主的人,栽了一个葡萄园,四周围上篱笆,里面挖了一个压酒池,盖了一座楼,租给园户,就往外国去了。”作家主的人乃是神,葡萄园是耶路撒冷城(赛五1),园户是以色列人的首领(太二一34)。在这比喻里我们看见,神是作家主的人,打发奴仆,就是申言者。后来作家主的人打发祂的儿子,就是主耶稣。至终,作家主的人除灭恶园户,将葡萄园租给别的园户。这应验于主后七十年,提多和他的军队毁灭耶路撒冷之时。这比喻里别的园户是众使徒,他们在新约里照顾召会,神的国(太二一41)。
 
 
婚筵比喻里的王
  神是婚筵比喻里的王(太二二1~14)。关于这点,太二二2说,“诸天的国好比一个作王的人,为他儿子摆设婚筵。”这里的王是神,儿子是基督。按这比喻,首先,神打发奴仆,就是新约的头一批使徒,去召那些被召的人来赴婚筵(太二二3)。后来祂打发别的奴仆,就是主后来差遣的使徒(太二二4)。在六、七节,王对苦待祂奴仆的人动怒,并且杀了他们。“发兵除灭那些凶手,烧毁他们的城。”这些兵是指提多手下的罗马军兵,他们在主后七十年毁灭了耶路撒冷。
 
 
恒切祷告比喻里的朋友
  路十一5~8是描述恒切祷告的比喻。在这比喻里,我们所祷告的神好比我们的朋友,我们也好比祂的朋友;这指明在祷告中,在相互的爱里,神对我们是亲密的,我们对祂也是亲密的。这幅朋友之间亲密的图画,在我们向神的祷告中,消除“虔诚”的宗教观念。
 
 
不结果子的无花果树比喻里的主
  路十三6~9是不结果子之无花果树的比喻。在这比喻里,神是主(路十三8)。神是那在葡萄园中栽植无花果树的园主,祂在子里到了犹太人那里;犹太人是一棵栽在葡萄园,就是神所应许之地的无花果树,神来要从他们得果子。祂找了三年(路十三7),竟找不着什么,就想把他们砍了;但作管园的子为他们祷告,叫父神容忍他们,直等祂为他们受死(在无花果树周围掘开土──路十三8),给他们养分(堆上肥),盼望他们到时会悔改结果子;不然,他们就要被砍下来。路十一29~3242~52,这两段话揭示犹太人是邪恶的世代,证实这解释。
  在这比喻里,犹太人被神当作无花果树。神在这树上找不着果子,就想要把它砍了。但园主,就是主耶稣,恳求父不要这样作,等祂借着死与复活,周围掘开土,堆上肥。然后无花果树若仍不结果子,就可以把它砍了。这事果真发生了。因为甚至到主耶稣死而复活,那灵来临之后,犹太人仍不悔改,“无花果树”就被“砍了。”这发生在主后七十年,提多带着罗马军队到耶路撒冷,将其毁灭。那次耶路撒冷被毁灭,就是无花果树被砍下。
 
 
大筵席比喻里的家主
  在路十四15~24,神是大筵席比喻里的家主(路十四21)。这大筵席与太二二2~14的婚筵不同。那婚筵是为着国度的赏赐,这大筵席是为着神完全的救恩。神就是那人(路十四16),预备了完全的救恩作大筵席,并打发头一批使徒作祂的奴仆,去邀请犹太人(路十四16~17)。但他们因被财富,如地、牛或妻子霸占,竟拒绝祂的邀请(路十四18~20)。于是神打发使徒们去邀请街上的人──贫穷的、残废的、瞎眼的、瘸腿的。他们因着贫穷和困苦,就接受神的邀请(路十四21~22上)。但神的救恩还有空位给更多的人;所以祂打发奴仆进一步到外邦世界去,就是到路上和篱笆那里,勉强外邦人进来,坐满祂救恩的空位(路十四22下~23徒十三46~48罗十一25)。
 
 
浪子比喻里慈爱接纳的父亲
  在浪子的比喻里(路十五11~32),启示神是慈爱接纳的父亲(路十五20~24)。浪子收拾从父亲所得的一切,起身往远方去,在那里生活放荡,挥霍家产(路十五13)。他耗尽了从父亲所得的一切,又遇着大饥荒(路十五14,)就察觉自己的光景,决意回到他父亲那里(路十五17~18)。“相离还远,他父亲看见,就动了慈心,跑去抱着他的颈项,热切地与他亲嘴。”(路十五20)父亲看见浪子,不是偶然发生的;父亲乃是走出家门,盼望浪子回来。父亲看见儿子,就跑去抱着他的颈项,热切地与他亲嘴。这指明父神跑去迎接回来的罪人。这显出祂是何等迫切!父亲抱着儿子的颈项,热切地与他亲嘴,显示温暖慈爱的接纳。然后父亲吩咐奴仆说,“快把那上好的袍子拿出来给他穿,把戒指戴在他手上,把鞋穿在他脚上,把那肥牛犊牵来宰了,让我们吃喝快乐。因为我这个儿子是死而复活,失而又得的。”(路十五22~24上)
 
 
恒切祷告比喻里不义的审判官
  在路十八1~8关于恒切祷告的比喻里,不义的审判官指公义的神(路十八6~7)。三节的“寡妇”表征信徒。就某种意义说,在基督里的信徒在今世是寡妇,因他们的丈夫基督(林后十一2)不在他们这里了。在基督里的信徒也有一个对头,就是魔鬼撒但,对这对头我们需要神的伸冤。我们应当为此恒切祷告,不可灰心。八节指明神报复我们的仇敌,乃是在救主回来的时候(帖后二6~9)。
  这比喻指明主表面上不在的期间,我们因对头所受的苦。祂表面上不在的期间,我们是寡妇,我们的反对者一直搅扰我们。我们的反对者逼迫我们的时候,似乎我们的神不是公义的,因祂允许祂的儿女受不义的逼迫。例如,施浸者约翰被斩,彼得殉道,保罗被监禁,约翰被放逐。历代以来,千千万万主耶稣忠信的跟从者受了不义的逼迫。甚至今天我们仍在受不义的苦待。我们的神似乎是不义的,因为祂没有进来审判并表白。我们的丈夫表面上不在,而我们留在地上作寡妇时,我们的神暂时似乎是不义的审判官。虽然祂似乎是不义的,但我们仍须向祂恳求,恒切祷告,一再烦扰祂。
  一面,这比喻指明审判官是主宰一切的。这就是说,祂审判与否都在于祂。祂可以听寡妇,也可以不听她,似乎没有理由。这比喻启示神是主宰一切的主,祂选择什么时候,就在什么时候审判。另一面,这比喻指明我们需要恒切祷告,借此烦扰主。这比喻的意义很深奥。我们都需要认识这里所启示的神。
 
 
碧玉与红宝石
  这一项和下两项在启示录都是表号,描绘神的所是。在启示录,神“用表号,”(启一1)就是用有属灵意义的象征,使我们得知祂的启示。约翰得着的启示,在许多方面都十分神圣、奥秘、且深奥,没有人的言语能充分解释,因此用表号使人得知。启示录四章二、三节说:“有一个宝座安置在天上,又有一位坐在宝座上。那位坐着的,显出来的样子,好像碧玉和红宝石。”照启二一11看,碧玉乃是“极贵的宝石,…明如水晶。”它必是深绿色的,表征丰盛的生命。这里的碧玉,就如二一11所指明的,表征神在祂丰富生命里可传输的荣耀(约十七222)。碧玉是神显出的样子,也是圣城新耶路撒冷显出的样子(启二一11)。城墙和第一根基也是用碧玉造的(启二一18~19)。
  红宝石是一种极贵的宝石,红色表征救赎。碧玉指明那在祂丰富生命中之荣耀的神;红宝石表征这位神是救赎的神。在旧约里,镶在大祭司胸牌上的宝石,第一块是红宝石,最后一块是碧玉(出二八1720)。这表征作神的赎民,是开始于神的救赎,完成于神在生命里荣耀的显出。
 
 
新耶路撒冷里的殿
  启二一22指明,神是新耶路撒冷里的殿:“我未见城内有殿,因主神全能者和羔羊为城的殿。”这节的殿字,原文不是一般的指整个殿,包括至圣所和圣所;乃是指内殿,就是至圣所。这内殿是主神,表征神将是我们蒙救赎者居住并事奉祂的地方。在新耶路撒冷里,我们要住在神里面。神自己将是所有事奉祂者的居所。
 
 
新耶路撒冷里的光
  在启二一23我们看见,神是新耶路撒冷里的光:“那城内不需要日月光照,因有神的荣耀光照,又有羔羊为城的灯。”城的殿是神自己,光也是神自己。那是灯的羔羊凭着是光的神照耀,用神的荣耀,就是神圣之光的彰显,照亮这城。因为圣城有这种神圣的光照亮,就无需天然的光,或人造的光。神自己将是圣城里的光。
  在这些信息中,我们看过了神身位的许多方面。我们在这件事上也许已经把新约查透了。我们来看神身位的各面时,就能看见这将自己分赐到我们里面的神是怎样的一位。
神─祂的身位(四)
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