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<< 第一百零一篇 >>
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  按照旧约,雅各的十二个儿子安排为四组,每组三人。雅各在四十九章里祝福的预言,就是基于这些组别。我们已经讲过第一组——流便、西缅和利未。这一组在神眼中完全是邪恶的。流便是污秽的,西缅和利未是残忍的。第一组的记载是雅各十二个儿子记载的起头。这是何等可怜的起头!然而,这对我们该是鼓励,因为我们的起头也非常可怜。
  第二组是由犹大、西布伦和以萨迦组成的。因为基督同着这一组而来,所以这是得胜的一组。这一组有福音、福音的传扬和召会生活。
  有些人也许以为,说我们在创世记四十九章看见福音的传扬,以及福音的传扬所产生的召会生活,是太过了。请记得,第二组的第一个支派是犹大,而关于犹大的记载,最有意义的一面是狮子。九节说,“犹大是个小狮子;我儿啊,你抓了食便上去;你屈下身去,卧如公狮,蹲如母狮。”本节由启五5得着解释,那里称基督为犹大支派的狮子。没有启五5,就很难解释创四九9。但有启五5在我们面前,就没有人能否认犹大表征基督。
  虽然新约常常解释旧约的表号和表征,但未必记载这些解释的每一细节。关于犹大是狮子,创世记四十九章有三方面:小狮子、卧狮和母狮。然而,启示录只是概括的说到犹大支派的狮子,并没有说到这些详细的方面。那些拘守规条的人会说,“不要太过了。我们只能说新约所说的。我们不可以多说。”这是太拘守规条了。创世记四十九章在三方面启示犹大是狮子,但新约只给我们概括的解释。那么我们为什么不该继续提供细节的解释呢?
  新约至少有二三处,指明没有把每件事都告诉我们(来五11九5十一32)。请看来十一32:“此外,我还要再说什么?若要一一细说基甸、巴拉、参孙、耶弗他、大卫、撒母耳和众申言者的事,时间就不够我用了。”这里希伯来书的作者似乎说,“我没有时间告诉你们每件事。我只论到旧约所说的一部分,还有大部分没有提到。”那么对这样的事我们该怎么办?我们必须自己到主面前去求问祂。希伯来书的作者领头给我们一条解释旧约的路。他没有时间为我们一一解释。他留下一些事,叫我们自己直接到主面前去得着解答。没有人会不赞同这个原则。然而,有些基督教教师争辩说,若是新约没有说到某件事,我们对这件事也不该说什么。
  虽然启示录五章对犹大有非常清楚地解释,但新约关于西布伦和以萨迦怎么说?太四15对西布伦有部分的解释,对以萨迦却没有什么解释。有些人坚持新约没有说的,我们也不该说;据此看来,我们对以萨迦就不该说什么了。但我们不赞同这样短视的观念。犹大支派有属灵的意义,这事实由启示录五章完全得到证明。西布伦支派和以萨迦支派不也该有属灵的意义么?犹大有属灵的意义,同组的其他支派却没有属灵的意义么?这样说是不合逻辑的,是可笑的。
  在上篇信息中我们曾指出,犹大有三个主要的点:基督的得胜,基督的国,以及安息于对基督生命丰富的享受。我们在八、九节看见基督的得胜,在十节看见基督的国,在十一、十二节看见在生命里的安息与对基督丰富的享受。这三点不是对这些经文武断的解释。你若认为我的解释是武断的,我就要问你,为什么九节先提小狮子,后提卧狮和母狮?为什么有这种次序?为什么不把母狮放在第一?在对狮子的三重提说之后,10有圭和掌权者的杖,指明王权和国度。为什么国度在狮子的后面?为什么不先提国度?在王权之后,有第三项,就是安息于对基督生命丰富的享受。你若不跟随前篇信息中所说,关于把驴拴在葡萄树上的解释,你如何解释这些话?这些话是什么意思?此外,在葡萄酒中洗衣服是什么意思?眼睛因酒红润,牙齿因奶白亮,又是什么意思?新约在启五5只给我们九节的解释,十一、十二节也该有一些解释。这些解释是什么?关于九至十二节所有的点,我们需要多花时间,安静在主面前,说,“主,关于这点你要说什么?把驴拴在葡萄树上是什么意思?”主会说,“你若查考圣经,你会看见驴是用以向着一个目标旅行的。这种旅行的驴总是在劳苦。”然后你说,“我的确是这样的驴。我需要把这驴拴在葡萄树上。”十一节所说的葡萄树就是基督。在约十五1基督说,“我是真葡萄树”。因此,把驴拴在葡萄树上,意思就是把我们的驴拴在基督身上。这不过是一个例证,说明领会这段话的正确方法。
 
 
  十三节说,“西布伦必住在海口,必成为停船的海口。”本节不是说,“西布伦必住在满了马和驴的棚里”。不仅如此,本节也不是说,西布伦要住在山上。犹大支派住在山区,在锡安山周围的地区;锡安是国都所在地。然而,西布伦住在海口。这是非常有意义的。
  犹大表征得胜的基督,就是为着国度得着胜利的一位,使百姓能安息在祂里面。当然犹大必须住在山上。但西布伦住在海口,住在海港。港口是为输出货物,为着送出船只。到目前为止,在这段话里,我们已经看见两种运输方法:驴和船。像这样的图画,在圣经里常用到。例如,约一29说,“看哪,神的羔羊!”这幅神羔羊的简单图画,描述了许多事。照样,创世记四十九章驴和船的图画,所描绘的也很丰富。驴是凭着自己的劳苦运输东西的动物。但在古时,船是凭着天上的风力航行。毫无疑问,这是指输出基督的福音。犹大是产生福音的工厂,西布伦是输出犹大所产生之福音的海口。
  太四15指明西布伦是加利利的一部分。主耶稣从加利利开始祂传国度福音的职事。在祂复活以后,天使嘱咐妇女们告诉门徒,“看哪,祂在你们以先往加利利去,在那里你们要看见祂。”(太二八7)在加利利那里,复活的基督与门徒相见,并嘱咐他们传福音。门徒“往加利利去,到了耶稣给他们指定的山上”,在那里祂对他们说,“所以你们要去,使万民作我的门徒。”(太二八1619)西布伦是加利利境内的一部分。徒一11启示,头一批传福音的人就是加利利人。在徒一8主对这些加利利人说,“但圣灵降临在你们身上,你们就必得着能力,并要在耶路撒冷、犹太全地、撒玛利亚,直到地极,作我的见证人。”借这一切,我们看见西布伦表征福音的传扬。犹大表征福音,这福音由得胜的基督、基督的国以及安息于对基督丰富的享受所组成。这就是犹大所代表的福音。因此,犹大是产生福音的支派。福音产生之后,就需要福音的传扬。所以,西布伦来完成这使命,卸下输出福音的负担。
  输出福音的正确作法,不是凭着驴靠自己的辛劳跋涉。输出福音正确的作法,乃是凭着靠天上的风加力的帆船。在徒一8主告诉加利利的传福音者要等候,直到他们领受从上头来的能力,而徒二2说,“忽然从天上有响声下来,好像一阵暴风刮过。”从那时起,船就开始航行。在这些活的船中间,有一艘名叫彼得。在五旬节那天,彼得不是一只跋涉劳苦的驴,告诉别人耶稣是救主,他们必须相信祂,否则他们会灭亡。他乃是一艘凭着强大风力航行的船。今天基督教里福音的传扬,主要是凭着劳苦的驴完成的。但你读彼得在徒二章的信息,你就看见在五旬节那天,他是像一艘在航行的船,不像一只艰步而行的驴。
  我也要指出,福音的传出是凭着帆船,不是凭着靠人造引擎加力的汽船。传扬福音不要耍什么花招。借着花招传福音,就是将帆船更换为汽船。历史证明福音从来没有凭着驴或汽船输出的。按着召会的历史,每当福音传出去,总是凭着帆船,凭着像船在天上风力之下航行的圣徒传出去的。
  你若不这样解释十三节,那么你如何解释?西布伦是停船的海口,为着输出马铃薯、橘子或橄榄么?不要忽略了整本圣经的全文。第二组三个支派的解释是受犹大的管治。犹大的意义支配了解释。犹大表征基督是福音。按着属灵的历史,行传在四福音之后,并且行传是记载加利利的传福音者。这些加利利的传福音者是凭着天上的风力航行的船。既然犹大产生了基督的丰富,就需要西布伦将这些丰富输送给万民。
 
  十三节也说,“他的境界必延到西顿。”这里不是说,他的境界必延到耶路撒冷。西顿是在圣地以外一座异教的城。这城在海边,有海上交通达到地极。因为十三节是诗,所以必须按寓意解释。本节有停船的海口,和外邦世界的境界。在行传里,福音传扬的历史与这相符。早期传福音的人从圣地航行到小亚细亚,然后横越爱琴海到希腊、罗马和西班牙。使徒保罗从圣地乘船,首先航行到西顿,最终到罗马(徒二七3二八14)。所以,在行传里所记载传福音的历史,应验了十三节。
  有一天,我查读达秘的《圣经要略》(Darby's Synopsis),看看他对于西布伦怎么说。他说境界延到西顿,指明与外邦世界搀杂。甚至达秘这样伟大的圣经学者,对西布伦的解释也是错误的。当他想要解释西布伦的意义时,他必定忘了这一组的第一个支派犹大。不仅如此,他必定没有考虑过新约中所启示西布伦的意义。在新约中,我们看见西布伦在外邦人的加利利,加利利的传福音者就是从那里奉差遣出去的。因此,我们接受别人的意见必须谨慎。虽然我们曾跟随一些圣经教师,但我们并不盲目跟随任何人。反之,我们将每一点透彻且谨慎的与圣经核对。按着历史,在犹大产生福音以后,福音的传扬就借着西布伦来完成。
  在犹大的记载里,重要的辞是狮子;在西布伦的记载里,重要的字是船。狮子是单数,船是复数,只有一位基督,却有许多加利利的传福音者。只有一个福音,却有许多船。每一地方召会都是停船的海口。我们是在海口的船只,预备载着基督这福音启航。青年人,你们岂不是预备启航的加利利船么?你们是船,必须预备启航。但不要航行出去发起一个运动。
 
  雅各说出创世记四十九章所记载预言的祝福之后数百年,摩西这位年老的颁赐律法者说,“西布伦哪,你出外可以欢喜。”(申三三18)这里所提的出外是指启航。因此,摩西的话与雅各的话一致。雅各将西布伦比喻为船,当然。船是为着出外的。摩西告诉西布伦,出外可以欢喜。我们若是为着传福音出去,就必欢喜。最欢喜快乐的人,就是传福音的人。你若是凭着天上的风力航行的船,就必快乐、欢喜并且喜乐忘形。在犹大之后,西布伦来传扬福音。阿利路亚,有犹大作四福音,并有西布伦作使徒行传!
 
  现在我们来看以萨迦。以萨迦不在西布伦之前,这是很重要的。以萨迦的属灵意义是什么?十四、十五节说,“以萨迦是个强壮的驴。卧在羊圈之间;他以安息为佳,以肥地为美。”(另译)在四福音和行传之后有书信,论到召会生活的事。所以,以萨迦是表征并代表召会生活。
 
  以萨迦被比喻为强壮的驴,卧在羊圈之间。(创四九14)。十四节提到驴,将本节与十一节连接起来,11说到将小驴拴在葡萄树上。因此,驴将以萨迦联于犹大。在犹大,在福音里,有小驴拴在基督这葡萄树上;在以萨迦,在召会生活中,有强壮的驴卧在羊圈之间。在创世记四十九章,卧的意思是在满足中安息。基督这小狮子捕获掳物并享受掳物之后,就躺卧下来,在满足中安息。十四节这里有强壮的驴,卧在羊圈之间。在犹大那里,我们是小驴,但在以萨迦这里,我们是强壮的驴。这些强壮的驴不是在劳苦,也不是在跋涉,乃是在躺卧。当你刚进入召会生活的时候,你也许是小驴;但在召会中多年之后,你如今可能是强壮躺卧的驴。
  请注意,这躺卧的驴不是安息在羊圈之中,乃是安息在羊圈之间。每一个会派和宗教都是一个圈。今天,我们不是安息在任何宗教的圈中,而是安息在圈外。在约翰十章,主指明犹太教是圈住神羊群的圈,而祂进入这圈,目的是要把羊群领出来。在约十16主说,“我另外有羊,不是属于这圈的;我必须领他们来,他们也要听我的声音,并要成为一群,归一个牧人了。”阿利路亚,这躺卧的驴不是安息在任何圈中,而是卧在羊圈之间。虽然他离圈不远,却不在任何圈中。这正是我们今天的光景。我们离公会的圈不远;我们是在它们之间。
  你也许希奇,驴怎么会在羊圈之间。从一面说,我们都是羊群中的羊。但照着我们天然的人,我们都是驴。许多时候,我在主面前对自己感到相当快乐,我赞美祂说,“主啊,感谢你,我在你的召会中。我在你的羊群中,是许多羊中的一只。”然而,在别的时候,我看看自己,说,“你看起来不像羊。也许你是驴、马或牛。有时候,你看起来甚至像水牛。”晚上,当一切的工作结束了,你安静的坐在主面前,也许会说,“主,我何等赞美感谢你,我在你的羊群中。”但同时你也许会看看自己,说,“可怜的我,我看起来不像羊。我看起来像马或牛。”照着我们的性情,我们没有一个人是羊。我们不是驴,就是马;不是牛,就是水牛。然而,我们也是变化过的人。虽然我是道地的中国人,但我已经变化过。我生来是中国人,但我借着重生成了基督徒。凭着出身,我是一只驴。但凭着重生,我现今是一只羊,安息在公会之间。因此,我们是一群变化过的驴,安息在羊圈之间。我们承认,我们并非生来就是羊。然而,今天我们是卧在羊圈之间的羊群。
  当以萨迦卧在羊圈之间,“他以安息为佳”(创四九15,另译)。我们都已经看见这佳美的安息。在羊圈之间有何等佳美的安息!这是召会生活中的安息,就是停止劳苦,安息在基督里面(太十一28)。当我们躺卧在这里,我们就以安息为佳。
 
  十五节也说,以萨迦“以肥地为美”。当我们在公会的羊圈之间,安息在召会生活中,我们就享受佳美的安息和肥美之地。这地就是基督。你若想想自己的经历,你看见这是真实的。当我们在公会之间,安息在召会生活中,我们就看见佳美的安息和肥美的地,就是基督作我们的青草地。你若不这样解释这些经文,这些经文就毫无意义。但这样的解释使这些经文满了意义,并且加强我们的经历。
 
  十五节也说,“便低肩背重,成为服苦的仆人”。这对我们的经历是真实的。当我们安息在召会生活中,躺卧在公会之间,体认安息,并享受肥美之地时,我们就甘愿低肩服事,并负一些责任。我们成为服苦的仆人。这不是我们选择的工作,乃是主所分派的工作。这是元首分派给祂身体上众肢体的工作。我们在身体服事中所作分派的一分,就是服苦。这样的服苦最终成为献给我们主人的贡物。在福音产生之后,有福音的传扬。福音传扬的结果,有召会生活。在召会生活中,我们都是卧在分裂之间的驴,看见佳美的安息,并享受基督作肥美的地。当我们躺卧时,我们自然而然就说,“主耶稣,我爱你。我愿意担负你所分派给我的工作。我愿意服苦,背负这样的担子,使我能有东西献给你,叫你满足。”这是我们献给王的贡物。何等的美妙!
 
  申三三18说,“西布伦哪,你出外可以欢喜;以萨迦啊,在你帐棚里可以快乐。”我们已经看见,摩西告诉西布伦出外可以欢喜。现今我们看见,以萨迦要在帐棚里快乐。毫无疑问,这里的帐棚是指召会生活。为着福音的传扬,我们必定乐于出去。但为着召会生活,我们必定乐于留在地方召会中。
 
 
  在福音的产生、福音的传扬和福音传扬的结果(召会生活)之后,我们来到申三三19所看见的完成。这节说,“他们要将列邦召到山上,在那里献公义的祭,因为他们要吸取海里的丰富,并沙中所藏的珍宝。”在完成里,首先是列邦被召到神的山上。今天在召会生活中,我们邀请别人到神的山上,就是到神的国里。当然,这邀请要到千年国期间才完全应验。在千年国里,各民各国都要借着传扬被召到锡安山上神的国里。但今天在召会生活中,我们就有这事的缩影。由于传福音和召会生活,就是西布伦和以萨迦,列邦被召到神的国里,神的山上。本节用被召的“列邦”,将以萨迦联于“万民都必归顺”的犹大(创四九10)。
 
  第二,在山上列邦要将公义的祭献给神。在神的国里,在今天的召会生活中,有这样公义的祭献给神(彼前二5来十三15~16腓四18)。我们在召会生活中献给神的祭,都是公义的。是照着神公义的要求。在要来的国度里也是这样(玛三3)。
 
  第三,召会和国度成为我们的享受。这是由以下的话来表征:“因为他们要吸取海里的丰富,并沙中所藏的珍宝。”(申三三19)要解释这段经文,我们必须查考太十三44~46宝贝和珍珠的比喻。在马太十三章,宝贝是指国度,珍珠是指召会。我相信在申三三19海里的丰富就是召会。毫无疑问,海表征列国,就是外邦世界。从外邦世界中,产生召会为丰富。所有的外邦信徒都是海里的丰富,列国的丰富。这就是召会。国度是沙中或地里所藏的珍宝。我们若将马太十三章这两个比喻的正确解释,应用到申三三19,就会看见福音的结果,福音传扬的结果,以及福音所产生召会生活的结果,就是享受召会生活和国度。甚至今天我们就在吸取海里的丰富,并沙中所藏的珍宝。我们在吸取召会生活和国度生活。召会生活是出于列国的丰富,国度生活是地里所藏的宝贝。甚至今天国度生活仍是隐藏的。外人不懂得我们在召会中作什么。他们也许说,“我不懂得那些人。他们似乎每晚都去聚会。他们是在作什么?”我们是在吸取海里的丰富,并沙中所藏的珍宝。
  在雅各众子的第二组里,有犹大所表征的福音,这完全记载在四福音;有西布伦所表征福音的传扬,这完全记载在使徒行传;有以萨迦所表征的召会生活,这完全记载在新约从罗马书开始的以下各卷书。结果是享受召会生活和国度生活。要懂得创世记四十九章,需要全本圣经。甚至单单第二组,就需要全本圣经来解释。在四福音里,我们看见犹大是福音;在行传里,我们看见西布伦是福音的传扬;在书信和启示录里,我们看见以萨迦是召会生活。这一切的完成就是我们享受、吸取丰富的召会生活和国度。阿利路亚,今天我们有犹大、西布伦、以萨迦以及这一切的完成!在犹大这里有狮子,就是一位基督,并一个福音;在西布伦这里有许多船和许多加利利人;在以萨迦这里有帐棚,就是许多地方召会。我们有基督为福音,有福音的传扬,并且有召会生活。如今我们是卧在羊圈之间的羊群,享受召会生活和国度生活。
  今天有些基督徒只关心犹大,就是在基督里得胜的生活;还有些别的人关心西布伦,就是福音的传扬。但很少人关心以萨迦,就是召会生活。然而,在主的恢复里,我们必须关心这一组的全部:关心犹大,得胜的生活;关心西布伦,福音的传扬;并关心以萨迦,召会生活;这样我们在基督里就能有完满的享受。
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