<< 第一百零三篇 >>
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  在本篇信息中,我有负担再说一些关于但、迦得、亚设和拿弗他利的属灵意义。从一面说,我爱这一组过于爱包括犹大的那一组。犹大那一组是第二组,这一组是第三组,当然更为进步。我们看过,第三组有一个连环,将这一组联于第二组:犹大是小狮子,是母狮(创四九9);但是小狮子,迦得是母狮(申三三2220)。因此小狮子和母狮这两个表号,把第三组联于第二组。
  当我年轻时,我常研读创世记四十九章。许多时候我感到这些话没有多大意义。例如二十一节说,拿弗他利是被释放的母鹿,他出嘉美的言语。我无法明白为什么被释放的母鹿能出嘉美的言语。在我看,母鹿和嘉美的言语并不相关。此外我也希奇母鹿怎能说话。结果很长一段时间,我不在意创世记四十九章。但是当我们探讨这一章的属灵意义时,我们看见这一切都何等有意义。在第一百篇信息中,我们看过在基督生命之丰富享受中的安息。我们看见,我们需要把驴拴在葡萄树上,把衣服泡在酒中。我们若这样作,我们的眼睛就要因酒红润,我们的牙齿就要因奶白亮(创四九11~12),一位弟兄可以问另一位说,“你有没有把驴拴在葡萄树上?”另一位可以回答说,“弟兄,你有没有把衣服泡在酒中?”然后第一位弟兄可以问:“你的眼睛因酒红润么?”第二位可以回答说,“你的牙齿因奶白亮么?”局外人也许会想,这是召会的人隐密、奥秘的言语。不管别人怎么说,这些新箴言对我们是何等有意义!“把你的驴拴在葡萄树上!”“把你的衣服泡在酒中!”我要我的眼睛因酒红润,我的牙齿因奶白亮。要发生这事,我们首先必须安息在基督里,然后将我们的全人、我们的行为浸透在基督生命的丰富里。这样我们就要经历变化,我们的外表就要改变。我们的眼睛要因酒红润,我们的牙齿要因奶白亮,指明我们已经够强壮,能接受神的话,并能向别人说神的话。
  这四组在四十九章的次序很奇妙,与召会的历史以及我们属灵的经历都相合。起初有流便,表征我们开始都是罪人。在流便、西缅和利未之后,来了犹大,这意思是基督来作得胜的狮子。接着犹大、西布伦和以萨迦,就有但的堕落。但的堕落不仅是失败,也是背道。在但背道之后,有迦得的恢复,亚设的丰裕和拿弗他利的完成。在召会历史中,我们也看见背道、恢复、丰裕和完成。我们今天若不能看见完成,在下个世代,特别在新天新地和新耶路撒冷中,也必定会看见。当新耶路撒冷显在新天新地的时候,拿弗他利要完全得着应验。新耶路撒冷就是永远的拿弗他利。这四项——背道、恢复、丰裕和完成——也与我们基督徒的经历相合。在堕落,就是背道之后,有恢复;接着是丰裕和完成。在主的恢复里我们已经见过这些事。在整个恢复的年日中,我们同着犹大,把驴拴在葡萄树上,把衣服泡在酒中。我们的眼睛因酒红润,我们的牙齿因奶白亮。然而忽然间,但的背道来了。接着但,却有迦得的恢复。
 
 
  但乃是犹大的延续,因为犹大是狮子,但是小狮子。但既是犹大的延续,就借着基督得胜的生命,成功的得着更多的基督(申三三22书十九47士十八27~29)。
 
  因为但既成功又得胜,就变得骄傲、单独并独立。他只关心自己,不关心别人。正如士十八30所说,“但人就为自己设立那雕刻的像。”
 
  但的背道乃是设立分裂的敬拜中心(士十八30~31十七9~10王上十二26~31王下十29)。但用分裂的作法设立了一个中心,表面看是为着敬拜神。很多人用敬拜神为掩饰,好设立分裂的中心。有些人会说,“为着敬拜神作这样的事有什么错?设立敬拜中心不比上电影院好么?”按照旧约的历史,历代以来没有一件事比但设立分裂的敬拜中心这个行动更有罪、更损害神的百姓。在申命记十二、十四、十五、十六章,神至少十五次借着摩西嘱咐以色列人,不可在他们各自所选择的地方献燔祭。他们奉命要到神为祂的名和祂的居所,所选择唯一的地方去。申命记十二章十三、十四节说,“你要谨慎,不可在你所看中的各处献燔祭。唯独耶和华从你那一支派中所选择的地方,你就要在那里献燔祭,行我一切所吩咐你的。”神似乎说,“当你进入美地时,不可在你所看中的任何地方献燔祭。你必须到那唯一的地方,就是我为我的名和我的居所,所选择的地方去。你没有权利选择别的地方,你必须到这唯一的中心去。这个中心保守我的子民在一里。”摩西这位年迈慈爱的律法颁布者,再三将这事嘱咐以色列人。你若读那几章,就看见摩西为这唯一的地方,就是神为祂的名和祂的居所,所选择的地方,嘱咐百姓。神一再吩咐摩西发出这个嘱咐,原因乃是祂顾到维持祂子民的合一。
  以色列人进入美地以后,帐幕,就是神的家,是在示罗(士十八31)。只要帐幕在示罗,示罗就是唯一敬拜神的中心。示罗既是唯一的中心,就该维持神子民的合一。然而,但在北方设立了另一个中心,在以色列人中间引起了第一次的分裂。这样,神的子民就分裂了,不是被电影院分了,乃是被一个敬拜中心分了。今天基督徒为自己找借口说,“我们在这里所作的,是为着敬拜神,这有什么不对?神不是狭窄的,祂是无所不在的。在你们的地方有祂的同在,在我们的地方不也有祂的同在么?神必然不像你们那样狭窄。祂是无所不在的,你们怎能把祂限制在一个特定的地方?”但是为着保守祂子民的合一,神喜欢受限制。今天多数基督徒太自由了。他们像但人一样,觉得可以随便设立另外的敬拜中心。
  士十八30说,“但人就为自己设立那雕刻的像。”这里我们看见,但人为他们自己作了一些事。他们不关心别的支派。因此,他们背道的源头乃是不关心他们的弟兄。不关心身体其他的部分,乃是背道的源头。这种背道在敬拜神的伪装下偷偷的进来。今天的原则也是这样。许多基督徒设立别的中心,不是为着赌博或跳舞,乃是为着敬拜神。虽然这事似乎很正面,事实上却是凭自已,为自己而作的。每一个分裂的中心,都是为某个人的私利设立的。这样的作法不仅引起分裂,也引起争竞。
  倘若但没有设立另一个敬拜中心,只有示罗是唯一的敬拜中心,就不会有争竞了。以色列人不管离示罗多远,都必须到那里去敬拜。然而但在北方设立了他的敬拜中心,就用“方便”作推销货品的要点。他可以说,“你不需要远到示罗去。看,我们就在你附近敬拜神。”在纽约一个分裂的团体,就作了非常类似的事。这个团体的分子打电话给一位年长姊妹,说,“请来和我们一同聚会,我们用中国话聚会,有中国味道。在美国不容易有中国味道。请来和我们一同聚会,享受中国的味道。”这是他们推销廉价分裂货品的方法。
  像以色列人一样,所有的基督徒应该是一,敬拜神应该只有一个中心。但人却能利用他们敬拜中心地点的方便,劝他们的邻舍和他们一同敬拜神。假定你是但人的邻舍,他们有一个人对你说,“弟兄,你为什么这么笨,走那么远到示罗去?我们就在但这里敬拜神。你为什么不和我们一同聚会?”这是争竞。今天基督徒的推销术有许多的争竞,每一个基督教团体都想推销他们的货品。这是有罪的。今天基督徒中间的这种争竞,是何等的羞耻!
  有人和我们争辩说,“你们为什么和别人分开?”示罗当然是和所有的地方分开的。示罗只与示罗是一。今天有的人说,“你们为什么称自己为召会,说别人不是召会?”我们要回答说,“示罗就是示罗、别的地方不是示罗。在这地上只有一个示罗。那些别的团体并没有称他们自己为召会,他们用别的名称。只要他们保留这些名称,就指明他们不是示罗,反而是分裂的敬拜之地。”
  士十八31说,“神的殿在示罗多少日子,但人为自己设立米迦所雕刻的像,也在但多少日子。”“神的殿在示罗多少日子”,这句话指明争竞。在但设立了分裂的中心和示罗争竞之后,这中心从未除去。帐幕在示罗有多久,雕刻的像在但也有多久。这指明有争竞。后来圣殿在耶路撒冷建造,作帐幕的延续。所罗门建殿之后,耶罗波安在第二代,又在但设立了建立得更坚固的偶像,与耶路撒冷的殿争竞(王上十二26~31)。耶罗波安恐怕百姓若去耶路撒冷敬拜,会归向犹大王罗波安(王上十二27)。“耶罗波安王就筹划定妥,铸造了两个金牛犊,对众民说,以色列人哪,你们上耶路撒冷去,实在是难;这就是领你们出埃及地的神。他就把牛犊一只安在伯特利,一只安在但。”(王上十二28~29)耶罗波安似乎告诉百姓说,“你们不必上耶路撒冷去,我们在这里就有一个敬拜中心。”他所作的乃是由于恐惧失去他的国。这样,但和耶路撒冷的争竞就加剧了。首先但和示罗的帐幕争,然后但和耶路撒冷的圣殿争。
  在旧约我们先看见但的雕像和示罗的帐幕争,然后看见但的金牛犊和耶路撒冷的圣殿争。当神的殿坚固的建造起来之后,但的偶像也变得更坚固。示罗的帐幕和但分裂的敬拜中心,都是普通人设立的。可是耶路撒冷的圣殿是一个王,所罗门建造的;分裂的中心也是由一个王,耶罗波安加强的。这是一幅非常清楚地争竞图画。今天的情形也是一样。当召会坚固的建造起来,公会也要变得更坚固。公会的加强是由于和召会争竞。迟早别的团体要和主的恢复争竞。起初他们可能反对并批评我们,但是后来他们会模仿我们,并和我们争竞。十五年前,在美国的基督徒中间听不到赐生命的灵和人的灵这样的辞,但是最近甚至天主教恩赐派(Catholic charismatics)出版的报纸,也用了许多主恢复中的辞。
  我们需要明白背道的正确意义。背道乃是岔开跟从神的正路。背道乃是用鬼魔的方式敬拜神。什么时候有人用敬拜神为掩饰,走鬼魔的路,就落到背道中。罗马天主教完全背道,难怪被称为背道的召会。罗马天主教敬拜神,却是用鬼魔的方式敬拜。在天主教里的人,名义上是敬拜神,实际上是敬拜偶像。罗马天主教所作的,正和耶罗波安所作的一样。当时耶罗波安设立了偶像,并且说,“以色列啊,看你们的神。”耶罗波安似乎说,“这是你们必须敬拜的神。”实际上那不是神,乃是金牛犊。因此,背道乃是用虚假、鬼魔的方式敬拜神。
  今日的基督教满了背道,背道是普遍的。许多宣称敬拜神的人,实际上是敬拜偶像。你若去参观天主教堂,就会看见人敬拜墙边的偶像,并且向所谓的圣人燃点蜡烛。名义上他们是敬拜神和耶稣,实际上他们是敬拜偶像。按照彭伯(G.H.Pember)的记载,在罗马天主教的偶像中,有一个是佛陀。他是以圣约沙法(St.Josaphat)的名义被天主教所吸收的。这是何等的背道!
  士十八30所说的“为自己”非常有意义。许多宣称敬拜神的人,实际上是为自己作事。背道就是以敬拜神为掩饰,为自己作事。耶罗波安无心为神,反之,他的心是为着他自己的小王国。他心里恐惧国度会归回大卫家(王上十二26)。他用神的名为掩饰,尽一切可能保全他的王国。这就是背道。今天整个基督教国是背道的。许多人在耶稣基督的名下,在敬拜神的掩饰下,为他们自已作事。这是主需要恢复的原因。主的恢复总会得罪人。只要这里有恢复,分裂的团体就被定罪。只要殿在耶路撒冷,金牛犊就在定罪之下。但可能爱耶路撒冷么?不,但和耶路撒冷之间不可能妥协。常有人来向我说,“李弟兄,请不要这样放胆直言,为什么不温和一点?”我回答说,“我该对谁温和?对蛇?对虺?对雕像?对金牛犊?我恨金牛犊,我巴不得烧掉雕像,打碎虺蛇的头。”我们怎能对今日的背道仁慈?这里不能有妥协。不要想和蛇、虺妥协。你若对蛇仁慈,你会中毒。你若对今日的背道温和,你会受破坏。见证就是见证,背道就是背道。在耶路撒冷有神的殿作祂的见证,在但却有背道。在召会的历史和我们自己的经历中,我们都见过这事。我们可能多次岔出跟从神的正路,落到一种背道中。我们可能说,我们在为主工作,实际上却是为别的工作,这就是背道。
  但不关心别的支派,只关心自己的支派,他赢得胜利,得了扩张、扩大之后,就为自己作事。这是他背道的源头。按照旧约,主从不忘记但的背道。在神眼中,这是在祂经纶中最败坏的罪。没有一件事比分裂更破坏人。没有一件事比神子民中间的分裂更有害。分裂的敬拜中心常与偶像有关。因为魔鬼是潜伏在偶像背后,所以但设立偶像,就成为一条蛇。什么时候你变成分裂了,不管你的理由多美好,在你背后必定有个东西——那狡猾者蛇。整个召会历史都见证这事,我们的经历也证实这事。每当你不关心别人,只关心自己的利益,只为自己作事,蛇就在近处。防止落到背道中,最好的路是顾到别人。假定但曾和别的支派商量说,“弟兄们,你们同意我在但城设立另一个敬拜中心么?”他若这样作,对方会说,“弟兄,不可这样作。申命记十二、十四、十五、十六章禁止我们有别的敬拜中心,为要使我们到唯一的中心去。”如果但和别的支派商讨,他就不至于背道了。然而因着单独,他设立了另一个敬拜中心,就落到背道之中。
  但落到背道之中,因他只关心自己的利益。原则上,每一个分裂的敬拜中心都是一样。那些设立这种中心的人,只关心自已的利益,自己的愿望,而忽略了别的圣徒。他们像但一样。但只关心自已的支派,不关心别的支派。
  但不仅设立了分裂的中心,还任命了雇用的“祭司”(士十八30王上十二31)。雇用世俗人作祭司是亵渎,因为这破坏了神的神圣命定。召会堕落时,雇用许多没有得救的人事奉神。这是背道。在神新约的经纶中,所有的真信徒都成了神的祭司(彼前二9启一6五10)。然而堕落的基督教建立了一个制度,任命一些信徒事奉神,使他们成为圣品阶级,叫其余的信徒作平信徒。这也是一种背道。有圣品阶级和平信徒,乃是背道的作法,我们必须厌弃这种作法。
 
 
  赞美主,在神的默示下,在但之后,雅各说到迦得!在迦得身上,我们看到恢复。在但背道以后,迦得来恢复失去的胜利(创四九19)。犹大狮子的胜利,由于但的背道失去了,迦得却将其得回,甚至将其扩张。迦得不是小狮子,而是生产小狮子的母狮。他是得胜的犹大和但的延续。
 
  神对迦得恢复胜利很喜乐,因此祂使迦得扩张。申三三20说,“使迦得扩张的,应当称颂。”迦得不仅被神扩张,也为神扩张。他被扩张是为着在神子民中间施行神的公义。
 
  迦得凭基督生产的生命打碎仇敌。申三三20说,“迦得住如母狮,他撕裂膀臂,连头顶也撕裂。”迦得打碎仇敌不像公狮,乃像生产小狮子的母狮。这含示他毁灭仇敌是件团体的事。我们今天在主的恢复中也是这样。我们是小狮子,用团体的方式毁灭仇敌。
 
  迦得最好的一面,不仅仅是他打碎仇敌的头,乃是他不愿独自享受他的胜利。他虽然在约但河东得了土地,然而在别的支派获得他们那分土地之前,他不愿独自享受。迦得和别的支派同去争战,获得更多土地,使所有的支派都能有他们的一分。新约对旧约这幅图画的解释是:我们必须一直顾到弟兄们,顾到身体的众肢体。
  多年来我无法懂得摩西在申三三21的话。这节经文说,“他为自己选择头一段地,因在那里有设立律法者的分存留;他与百姓的首领同来,他施行耶和华的公义,和耶和华与以色列所立的典章。”我虽然一再研读这节经文,特别是下半关于百姓首领的话,我简直无法懂得。但今天我懂了。“头一段地”是指约但河东之地。迦得为自己选择头一段地,但他不愿留在那里享受那地,反而与百姓的首领,别支派的领袖,为其余的地争战。这里我们看见身体的活动、行动。但单独的顾到自己,迦得却在团体里顾到身体。今天在召会中我们会说,迦得满了身体的感觉。
  迦得成功的原因是他把自己的享受摆在一边,好顾到身体。在神眼中这是公义。这就是施行耶和华的公义。用新约的说法,这是成就神的旨意。当以色列人进入美地时,神在祂公义里的旨意,是要祂的百姓定居下来。神不只要迦得,祂要十二支派都定居下来,成为祂的国度,遵行祂的命令。这就是成就神的旨意。罗马十二章一、二节说,如果我们将身体献上,当作活祭,我们就能验证何为神的旨意。按照罗马十二章,神的旨意就是要有身体生活。因此过身体生活,顾到别人的需要,就是施行神的公义,好遵行祂的命令。没有什么比关心身体的众肢体更为公义。若不施行神的公义,就一条命令也不能遵行。神新约的命令只能在基督的身体里遵行;这身体是借着众肢体在公义里彼此照顾建造起来的。
  但的失败在于他的单独。迦得的成功在于他的团体性,和弟兄们一同行动。但为着自己,迦得却为着所有的支派。什么时候你只关心自己属灵的益处,你就是但。当你忘掉自己属灵的益处,关心所有的弟兄们,就是关心身体,你就是迦得。我们必须关心身体,与身体一同行动。你是但,还是迦得?你只顾自己的地方,还是顾到整个身体?只要我们不关心身体,我们就是今日的但,我们就落到一种背道中。
 
 
  在迦得的恢复以后,有亚设的丰裕。亚设的记载开始于优越的祝福和超绝的恩典。申三三24说,“亚设比众子更蒙福,愿他在弟兄中蒙恩惠。”(另译)亚设得了优越的祝福和超绝的恩典。我们很多人都能懂得这些话。在但的背道中我们失去了一切的祝福和恩典。在迦得的得胜中,祝福恢复了,恩典重得了。现今在亚设身上,我们正享受优越的祝福和超绝的恩典。
 
  在亚设身上我们也看到丰富的生命供应。首先,亚设有为着生活和长大的丰富供应。创四九20说,“亚设之地必出肥美的粮食,且出君王的美味。”申三三25指明,为着争战和建造,亚设还有丰富的生命供应。这节上半说,“在你的鞋下有铁和铜。”(另译)肥美的粮食和君王的美味,是为着亚设的生活和长大,铁和铜是为着争战和建造的矿物。亚设确实领受了最丰富的供应。
 
  亚设也有为着他日常行动那灵全备的供应(加五25)。申三三24说,“可以把脚蘸在油中。”这当然是寓意的话。把脚蘸在油中,属灵的意义乃是充满那灵。在预表上,油是指神的灵。亚设不是只有一点点油,乃是足以把脚蘸在油中。这意思是亚设有那灵丰富、全备的供应(腓一19)。哦,我们能行在油中!在主的恢复里,很多次我有行在油中的感觉。我敬拜、感谢、赞美主说,“主,这太丰富了!这里灵的供应太丰富了。我们的油真是全备!”你们有没有可以把脚蘸在其中的油?我们有。我们有肥美的粮食,君王的美味,和丰富、全备的油,可以把我们的脚蘸在其中。
 
  申三三25说到亚设,“你的日子如何,你的安息也必如何。”(另译)当我们有了优越的祝福和超绝的恩典,生命丰富的供应,以及那灵全备的供应,我们就有完全的安息,带着平安、力量、安全和丰裕。这是使徒保罗在腓四11~13的经历。他在任何境遇中都能知足。我能作见证,这一周我有很深的感觉,我是行在油中,我有满足,平安和安息,我也满了力量。因此我有安全和丰裕。耶和华是我的牧者,我没有缺乏、不足或短少(诗二三1),反而满了丰裕。我有肥美的粮食,君王的美味,深厚的油,以及在我鞋下的铁和铜;到处都有供应。因此我是稳妥又安全,我有安息和力量。你有胆量说你有这种安全和丰裕么?或者你会说,今天早晨你的妻子为难你,你勉强的忍受了?你必须能说,“今天旱晨我的妻子为难我,但赞美主,我行在深厚的油中!现在我有安息、平安、安全、力量和丰裕。我的力量要随着我一生之久。我的日子如何,我的安息、安全、丰裕也必如何。”这是亚设的经历。
 
  亚设虽然美妙,但他还不是雅各诗意祝福之预言的完成。亚设之后还有拿弗他利(创四九21)。何等美好,雅各有十二个儿子!这数字是真正的丰裕,甚至是永远的丰裕。当雅各需要有人代表罪人时,他有流便。当他需要有人暴露邪恶、残忍的性情时,他有西缅。当他需要有人彰显基督的得胜时,他有犹大。他也有但代表背道,迦得表征恢复,以及亚设描绘丰裕。现在我们来看拿弗他利。
 
  创四九21说,“拿弗他利是被释放的母鹿,他出嘉美的言语。”雅各在他预言的祝福里,用了许多动物为表号:狮子、母狮、驴、驴驹、蛇、虺和母鹿。拿弗他利不是狮子,也不是驴,乃是母鹿。我们为着神的创造和雅各的诗感谢神。母鹿是一种可爱的动物,十分活泼、活跃。虽然母鹿不骄傲,或特别庞大,却非常强壮,能在山顶上跳跃。按照希伯来原文,诗篇二十二篇的标提说到朝鹿。多年前我听过倪弟兄的一篇信息,说到朝鹿表征复活的基督。诗篇二十二篇首先说到基督死在十字架上,然后从二十二节起说到祂的复活。诗二二22说,“我要向我的弟兄宣告你的名,在会中我要赞美你。”(另译)这指明基督在祂的复活里,向祂的弟兄宣告父的名,并在会中赞美父;这会就是召会。所以这篇诗最后的结果是如朝鹿之基督的复活。复活当然是早晨,在复活里的基督乃是朝鹿。
  创四九21说,拿弗他利是母鹿,他出嘉美的言语。当我年轻时,我不懂得母鹿与嘉美的言语有什么关系。似乎这二者毫不相关。但现在我们在属灵的经历里,能看出这意义。当你经历基督是复活的那一位,你就会充满并涌出嘉美的言语。你没有闲谈,反而借着所说的话从最深处流出活水来。这意思是你一切的话,都是从复活基督流出来的江河。在马太二十八章及徒二章我们看见,嘉美的话与复活的基督有密切的关系。基督复活以后,告诉祂的门徒到一座山上去见祂,在那里祂嘱咐他们前去,不要用天然的话说,却要以复活的基督为他们的话(太二八1618~20)。因此在五旬节那天,彼得站起来说嘉美的话。(徒二32~36)。彼得那天的信息是个证明:他已经历了复活的基督。因着他已经历了这位复活的基督,他的牙齿是白亮的。
  丰富的话,愉快的话,嘉美的话,喜乐和生命的话——这一切都来自对复活基督的经历。我们越经历基督是复活的那一位,我们越有可说的。我们绝不会缄默。每一个经历基督是复活者的人,都会涌出嘉美的言语。这意思不是说,我们会喋喋不休。不,这意思乃是,因着我们被基督充满,我们就有涌流,总有东西可说。基督是神的话,生命的话,是灵的话。我被这位复活的基督充满;因此我有许多话可说。这里的原则乃是我们一直说出里面所充满的。我们所说的话,乃是出于我们里面之所是的丰富。当我们里面的所是被基督充满,我们就必须说话,不然我们会爆炸。现在我们能明白,为什么拿弗他利这释放的母鹿,说出嘉美的言语。因为他经历了基督,他被嘉美的言语充满了。
 
  申三三23说,“拿弗他利啊,你足沾恩惠,满得耶和华的福。”这里的恩惠和福把拿弗他利连于亚设,亚设比众子更蒙福,在他弟兄中更受宠爱。在主的恢复里,我们天天满足于丰富的恩典,并充满了神的祝福。这种祝福不是指物质的福,乃是指灵里的福,生命里的福,和诸天界里的福。自从进入召会生活以后,我们尝到了何等的恩典,享受了何等的祝福!我们都能见证,在主的恢复里,我们满足于丰富的恩典,并且充满了丰富的祝福。(林前十五10林后十三14)。
 
  申三三23也说,拿弗他利“可以得海和南方为业”(直译)拿弗他利要得着西方,就是海,也就是外邦世界;以及南方,就是陆地,也就是以色列国为业。这意思就是拿弗他利要得着全地。这是我们所经历的复活基督,祂要得着全地。在诗篇二十二篇末了,我们看见复活的基督要得着列国。诗二二27说,“地的四极,都要想念耶和华,并且归顺祂;列国的万族,都要在你面前敬拜。”所有的国家都要服从祂,顺从祂,并且敬拜祂。经历复活基督的拿弗他利,要得着海和地为业。当我们真实经历在复活里的基督,我们就成为那些将要借传扬基督得着全地的人(太二八19徒一8罗十五19)。
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