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<< 第一百零七篇 >>
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  我们已经多次指出,创世记四十九章中雅各祝福的记载,是开始于一个罪人,结束于宇宙的福和永远的居所。我们对圣经若有正确的认识,就会看见整本圣经的结果,乃是神宇宙的福和祂永远的居所。我们要在宇宙的福之下,成为神永远的居所,直到永远。这就是新天新地同新耶路撒冷。新天新地乃是宇宙之福的范围。我们要在这福之下,使我们能成为新耶路撒冷。按照启示录二十一、二十二章的图画,在新天新地的环境里,没有别的,只有祝福,而且是福上加福。在那个环境里,对于新耶路撒冷,神永远的居所,一切都是福。我们这些神的选民,将是那在宇宙之福下的居所。这是圣经启示的终极完成。
  非常有趣的是,我们看见雅各预言的祝福这段简短的记载,它的结语与整本圣经的结语一样。虽然在创世记头两章没有罪,但在第三章罪进来了。在创世记三章的罪人,是真流便。但在圣经末两章有真约瑟和真便雅悯。我们可以说,约瑟是宇宙之福的标记,所有的福都临到那与弟兄迥别之人的头上。便雅悯是神永远居所的表征。阿利路亚,今天主恢复中的召会是宇宙之福和永远居所的小影!在众召会中,我们福上加福。在这样的福下,我们是神的居所。
  福和居所这两件事,可在新约书信里看到。也许很少基督徒注意到书信里这两件事,但这二者乃是书信的大纲,因为所有的书信都是说到神的祝福。用以弗所书为范例,弗一3说,“我们主耶稣基督的神与父,是当受颂赞的,祂在基督里,曾用诸天界里各样属灵的福分,祝福了我们。”这里有祝福的事。弗一23说到身体,二22说到居所,这二者都是神居所的象征。在以弗所三章十六、十七节,使徒保罗祷告,求父借着祂的灵,使我们得以加强到里面的人里,使基督安家在我们心里。因此在短短的以弗所书里,福和居所都包括在内了。神用诸天界里各样属灵的福分,祝福了我们,目的在使我们成为祂的居所。
  你若要我说书信启示些什么,我要说书信启示了福和居所的事。但要看见这事,我们需要光和异象。没有光和异象,我们可能把书信读了一遍又一遍,仍然只看见一些嘱咐的话,就如妻子要服从丈夫,丈夫要爱妻子,要赎回光阴,要殷勤,要爱邻舍。我们若没有光和异象,而用天然的眼光看书信,我们主要的会看到这些次要的点,忽略了书信中的福和居所。新约就是论到福和居所的事。
  创世记四十九章包含这么多超越和奇妙的点!我何等感谢主,雅各的第一个儿子是流便,末两个儿子是约瑟和便雅悯!假如约瑟和便雅悯是头两个儿子,流便是末一个儿子,一切就要倒过来了。赞美主,从前我们是流便,但今天我们是约瑟和便雅悯!我能见证,我是今日的约瑟和便雅悯。日日夜夜,我在神的祝福之下,我也是神的居所。即使那些在国中和高中的少年人,也必是约瑟和便雅悯。在我们进入召会以前,我们从不知道约瑟和便雅悯的意义。但我们在主的恢复里,如果我们不是约瑟和便雅悯,那么谁是?你不是约瑟和便雅悯么?你不在神宇宙的福之下么?你不是神永远的居所么?我既是今日的便雅悯,神就住在我里面,不仅在我里面,还在我两肩之中。
 
  在上篇信息里,我们说过宇宙之福的前八方面。在对约瑟的祝福里,雅各用了许多诗意的说法,就如上古之山,永世之岭,至极的边界。这些特别的说法指明时间和空间,就是从上古到永世所有的时间,以及从天上到地上所有的空间。因此这些诗意的说法是指宇宙的福,因为时间加上空间就等于宇宙。我们有充满整个宇宙的福。在任何时间,任何空间,我们都在这福之下。神的福充满了宇宙,从已过的永远到将来的永远,从诸天之上到地底下的深处。随处随时,没有别的,只有祝福。哦,我们都必须看见这异象,并有这认识!无须等候新天新地来临,因为在今天的召会生活中,我们就预尝这宇宙的福。
  虽然赐给约瑟的前八项福是宇宙性的,但这些福相当普通。你若观察这些福。会看见其中不包括生命,也没有居所。因此我们需要来看最后两项,一项与生命有关,另一项与居所有关。要记得,创世记四十九章的记载是诗意的,而诗中常用各种象征。一幅图画或一个象征能顶替千言万语。在神的默示下,雅各在四九25说到“胸和腹的福”(直译)在这诗意的说法上,腹表征生命的生产,生命的生育,胸表征生命的乳养。在神的创造里,祂只赐福给活物和人(创一2228)。祂没有赐福给头四天所创造的。祂没有赐福给太阳、月亮、众星或地上的菜蔬。但神在第五天赐福给水中的活物,和空中的飞鸟,并在第六天赐福给人。因此神在祂一切创造的工作里,只赐福给活物和人。这给我们一个印象,神是为着生命。神的心意是要得着生产的生命。约瑟得了胸和腹的福,这事实指明他得了生育和乳养的福。这些图画不该应用在动物的生命,甚至也不该应用在人的生命,而该应用在永远的生命。永远的生命是最高的生命,最多产的生命。在新约中,我们看见生产的生命不是动物的生命,也不是人的生命,乃是永远的生命。今天我们在召会中,正在经历永远的生命作生产的生命。在召会许多项的祝福中,包括胸和腹的福,就是生产和乳养的生命。
  请看启示录二十一、二十二章的图画。在这两章有新天新地和新耶路撒冷。在新耶路撒冷有生命水的河,在这生命水的河中长着生命树。在整个新天新地同新耶路撒冷,中心的项目乃是涌流的生命。毫无疑问,也有宇宙之福其他的各方面,就如诸天的福、甘露的福、地的福、地底下宝物的福。但启示录二十一、二十二章并没有提其他的东西,只提生命的涌流和生命树,这些都是给人滋养的东西。如果你只照着白纸黑字读创世记四十九章,就不会看见生产和乳养生命的事。你必须进入这一章所用诗意表达的属灵意义。阿利路亚,在召会生活中我们有生命的福,有胸和腹的福,有涌流河水的福!
  我们若有了一切的福,却没有胸和腹的福,就指明我们没有生产和乳养的生命。若是这样,我们就是一个可怜的召会。假如把地上生产的动物和人挪去,宇宙的整个意义就失去了。整个宇宙的意义就在于动物的生命,特别在于人的生命。假如在南加州有草、花、树木,没有动物或人,天使看见这样的光景,会说这里虽然满了祝福,但是缺少生命。天使欢喜看见地上这么多的活物。在召会生活中,我们享受胸和腹的福,生产和乳养的福。在今天的召会生活中,我们的确有涌流的生命。在新耶路撒冷,我们要有更多涌流的生命。
 
  最后,约瑟得着“住荆棘中者的美意”(申三三16,直译)。宇宙之福的最后一项是神的居所。那位住在荆棘中的,有一个美意,一个喜悦。任何住在荆棘中的人,都指望有一个较好的家。你若住在荆棘中,你的心意必然是要有一个较好的家。我不愿和你住在荆棘中,但我愿意和你住在较好的家里。假设一位住在荆棘中的青年人,想要和一位女子结婚,那青年人的美意,乃是要和他的妻子婚后住在美好的房子里。在帐幕造好以前,主是住在荆棘中(出三4)。神把祂的子民以色列人从埃及拯救出来,用意是要他们首先为祂建造帐幕,然后建造圣殿。摩西看见了神在荆棘中的异象,神从荆棘中对摩西说话。但在利一1,神从帐幕中对摩西说话。神用这个美意祝福以色列人。这是神最高的心意,用以祝福祂的选民。神用上好的福,就是得着祂的居所,祝福以色列人。有什么福比这福更大?至终,罪人亚伦竟能进入至圣所中神的面前。还有什么福能比这福更大?最高的福乃是进入神的居所,留在祂的面前。甚至我们自己也成了这个居所。
  在这一点上我要指出,我们不能照着天然的观念明白圣经。虽然你可以读圣经,还能背诵很多经节,但除非你有异象,你就不能看见什么。你若听到了关于神居所的话,出埃及记对你就成了一卷新书。出埃及记开始于神在荆棘中对摩西说话的异象,用意是要摩西有一天把以色列人从埃及领到旷野,为神建造一个帐幕。这是何等的福!在整本旧约里,没有福比神居所的福更高、更大、更甜美的了。作诗的人常表达他们渴望在神的殿中。诗八四10说,“在你的院宇住一日,胜似在别处住千日;宁可在我神殿中看门,不愿住在恶人的帐棚里。”没有一种福像神居所的福那样甜美、浩大。这是终极的福。
  新耶路撒冷称为神的帐幕。当主耶稣成为肉体时,祂是神的帐幕(约一114)。祂也是神的殿(约二1921)。接着召会被建造成为神的殿(林前三16)。至终整个新耶路撒冷要成为永远的帐幕,就是神所赐中心的福。新天新地是福,这福的中心却是新耶路撒冷,就是神的帐幕。在新耶路撒冷,神要与我们同在,我们要同祂居住。
 
 
  创四九27说,便雅悯是撕掠的狼。但申三三12说,他是“耶和华所亲爱的,必同耶和华安然居住,耶和华终日遮蔽他,也住在他两肩之中”。对仇敌,便雅悯是撕掠的狼。但按照申命记,便雅悯是耶和华所亲爱的。撕掠的狼怎能成为耶和华所亲爱的?耶和华爱便雅悯这个撕掠的狼,因为神的居所在便雅悯境内。很多基督徒以为圣殿所在地的耶路撒冷是在犹大境内。但耶路撒冷是在便雅悯境内,非常靠近犹大。君王出自犹大,京城耶路撒冷却在便雅悯。这京城是神居所的所在地。按照地理,便雅悯的境界形同两肩,耶路撒冷位于两肩之中。所以耶和华住在便雅悯两肩之中。
  当然,位于我们身体上两肩之中的乃是头。这指明申三三12的居住者是头。居住在圣殿中的那位神是头。这意思就是在神的居所里,有作头的身分,有主权的地位。申三三12的话是诗。多年前,这一节对我完全是个谜。我不知道说神住在便雅悯两肩之中,是什么意思。经过多年研读圣经以及对主的经历,我才开始明白。你若察看自己的经历,就会领悟神住在我们两肩之中作我们的头,是何等的真实。什么时候我们有神的居所,我们就有了头。因此,在新耶路撒冷城内有宝座。
  申三三12也说,耶和华要终日遮蔽便雅悯。耶和华如何遮蔽便雅悯?帐幕就是遮蔽,因为启七15说,“坐宝座的要用帐幕复庇他们”。神的建造是帐幕,而帐幕是遮蔽。这个帐幕是基督,也是召会。今天我们是在基督的遮蔽下,也是在召会的遮蔽下,因为基督和召会都是神遮蔽我们的居所,我们就住在其中。
 
  申三三12说,便雅悯同耶和华安然居住。便雅悯是耶和华的邻舍。因他住在耶和华隔壁,他就能安然居住。同样,只要我们住在主旁边,我们也是平安地。虽然我们还没有很多的经历,但无论如何我们可以见证,我们是今日的便雅悯,神的居所在我们两肩之中,我们全人在祂的遮蔽之下。祂是主,祂的王座与我们同在。我们有居所,祂在这里,我们住在祂旁边。神与我们是邻舍,这是何等的福!
  你若接受圣经第一卷书中神居所的观念,并在这个光中读诗篇,诗篇对你就是新的。全部诗篇都是关于神的居所这件事。有许多经节说到城、殿、家、居所或帐幕。我们若把这些经节都放在一起,就看见诗篇完全是关于神的居所。在一篇诗中摩西说,“主啊,你世世代代作我们的居所。”(诗九十1)我们若要以主作我们的住处,我们首先必须作祂的住处。神若还没有在地上建造居所,我们绝不能以祂作我们的住处。但祂在地上有了居所时,祂就成了我们的住处,我们也成了祂的住处。这就是所谓相互的住处,启示于约翰十四、十五章,特别是在“你们要住在我里面,我也住在你们里面”(约十五4)这句话里。“你们要住在我里面”,这是我们的住处;“我也住在你们里面”,这是祂的住处。在约十四23,主耶稣清楚地说,“人若爱我,就必遵守我的话,我父也必爱他,并且我们要到他那里去,同他安排住处。”我们要成为神的居所,神也要成为我们的居所。我们若都为这事赞美主,我们就要在祂的居所中与祂同住。
  在宇宙之福的十方面,最后一方面乃是居所。因此,至终一切的福都完成于居所。神给我们这么多项的福,原因是要我们成为祂的居所。神为什么救你?乃是为着祂的居所。神为什么给你恩上加恩?乃是为着祂的居所,神今天为什么为你作一切的事?全是为着祂的居所。一切的福都是完成于神的居所。这是神的美意,神的心愿。神所要的就是居所。
  这启示在以赛亚六十六章一、二节。在赛六六1,我们看到天是神的座位,地是神的脚凳,但神却没有安息的地方。许多基督徒想到天上去,对他们来说,天是可爱的地方。但神不像这些基督徒那样爱天。祂要一个安息的地方。赛六六2启示,神安息的地方既不是天,也不是地,乃是人。神在寻找人。这一节说,“我所看顾的就是灵里贫穷痛悔,因我话而战兢的人。”(直译)这一节和太五3相符:“灵里贫穷的人有福了,因为诸天的国是他们的。”那是神安息的人,乃是灵里贫穷痛悔的人。神的美意是要得着这样的人。神的旨意是要我们灵里贫穷痛悔,为祂倒空。但我们的灵若充满了神以外的事物,我们就不是灵里贫穷的。在这种情形下,神就无法与我们同住。今天许多基督徒灵里是满的。他们装满了许多东西,甚至是基要的道理,以致灵里没有空位给主。神需要一个倒空的灵。祂的愿望是要你的灵为祂倒空。灵里贫穷的人,他们的灵是空的,没有被霸占,预备好让主进来。
  按照以赛亚六十六章一、二节,那些在灵里贫穷痛悔的人,乃是神安息的地方。在整个宇宙中,无论在天上或地上,没有别的地方是神的安息。我们既是灵里贫穷痛悔的人,就应当能说,“主啊,请进来。主啊,我是空的,没有被霸占,我为着你已经预备好了。请进来,居住在我里面,安家在我里面。”无论你在召会生活中多久,你需要有这样的祷告,求主住在你里面。在以弗所三章十六、十七节,使徒保罗祷告,求父借着祂的灵,用大能使我们得以加强到里面的人里,使基督安家在我们心里。保罗祷告,求基督能住在我们里面。这不仅是爱主或事奉主的问题;这是祂安家在我们里面的问题。我们事奉祂还不如我们成为祂的居所那样使祂满足。我们都必须是主的居所。这是祂所愿望的,这是祂所寻求的,这也是祂的美意。至极的福乃是成为神的居所。祂的居所也是我们的居所。当我们的神得着安息,我们也在祂的居所中寻得安息。
  神的居所并我们与神同住的观念,在新旧约里随处都能找到。历世历代,神一直渴望有一个居所。很遗憾,大多数神的子民没有看见这点。但今天在祂恢复里,神一再为着祂居所的事临到我们。我不是在说我没有经历过的事。在已过二十五或三十年中,每当我打开圣经,我主要看到的就是一件事——神的居所。在圣经中许多章节都说到神渴望有一个居所。这是神的心愿,神的美意。你若得了那住荆棘中者的美意为祝福,你就是最蒙福的人。
  从一面说,甚至今天主仍住在荆棘中。看看全地的光景,除了荆棘还有什么?帐幕在哪里?很多人甚至影儿都没有看到,更不必说实际了。但我们要何等敬拜主,在祂的恢复里我们不仅看到影儿,我们就在祂的居所里。我们能说,“主,赞美你!你不是和我同在荆棘中。你是在你的居所里。”
  我们看过主用住荆棘中者的美意祝福约瑟。那住荆棘中者是谁?祂的美意是什么?我们若不照着我们的方法解释,那该如何解释?我们把整本圣经读过,就能发现那住荆棘中者是谁,祂的美意是什么。那住荆棘中者,无疑就是呼召摩西为祂造帐幕的那一位。祂住在荆棘中,但祂指望有一个用宝贵材料造成的帐幕。那是祂的美意。以色列人得了这个美意为福。你相信主把以色列人从埃及救出来,仅仅是叫他们得救么?他们被拯救不仅是为着他们得救,更是为着神的居所。神向他们、为他们所作的一切,目的乃是要在他们中间建立帐幕。帐幕建立以后,神的荣耀就降下,充满了帐幕(出四十34)。在那时,以色列人是地上最蒙福的人,得了那位从前住在荆棘中,现在住在帐幕中者的美意为祝福。因此,帐幕成了以色列人最大的福。
  今天也是这样,主的美意是要得着召会。因着我们是在召会中,我们就是最蒙福的人。在召会产生以前,主的确是在荆棘中。从实行上说,在召会来到这地方之前,主是在荆棘中。那时祂的确不在帐幕中。但今天召会在这里,我们能说,“赞美主!祂不再在荆棘中。现今祂在帐幕里,我们与祂同在这里。我们和神是邻舍。我们是今日的便雅悯,同耶和华安然居住。阿利路亚!”还有什么能比这更好?只要我有主的居所,并且我住在其中,这就够了。这是约瑟之弟便雅悯的经历。
  便雅悯是约瑟的好搭配。同样,召会是神祝福的好搭配。历年来,神祝福了你。你不能否认你在祂的祝福之下。但祂祝福的目的乃是为着那住荆棘中者的美意,这美意是要得着召会生活作祂的居所。今天神能向仇敌撒但夸口说,“撒但,你看,今天我有了安息的地方。我安息的地方就是召会。从前我会说天是我的座位,地是我的脚凳,但我必须问我的安息在那里。撒但,我告诉你,今天的召会是我安息的地方。我满足了,我的选民也满足了。”
  我们很多人能见证,从我们得救那日起,从没有像今天在召会生活中这样满足。这不是说召会生活是完全的。不,召会生活不完全。但在召会生活这里,我们满足了。我们经过许多地方,并没有满足;直到我们进入召会,我们才寻得满足。在那一天我们说,“这是家,我满足了。”我们觉得我们回家了,并且觉得满足,原因乃是召会是神的帐幕,神的居所。主不再在荆棘中,乃在帐幕里。我何等快乐,我们在宇宙的福之下,并且我们是神的居所!
  这福是宇宙的,这居所是永远的。召会生活要存到永远。旧天旧地,包括旧环境,都要废去,但我们今天所在的召会生活要存到永远。这是永远的居所。我担保当你进入永世,你要回忆在召会生活中的经历。你会说,“哦,我永不能忘记在召会生活中所经历的。”等一等,你就会发现这是真的。在我们里面深处,我们有充分地把握召会生活是永远的。
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