<< 第一百零八篇 >>
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  我们要用本篇信息来总结有关创世记四十九章的一系列信息。四十九章是雅各对他儿子们预言性祝福的记载。这些祝福是用隐喻、表号和象征说出的,全部需要按寓意解释。我们已看过,圣经中一切真理的种子几乎都撒在创世记里。撒在这卷书里的种子在以后各卷书中发展,并在启示录中收成。因为创世记是一卷包含圣经真理种子的书,所以四十九章的结语必定与整本圣经的结语相符合。在启示录的末了两章有两件主要的事:宇宙的福以及神与人的永远居所。
  在我们看这宇宙的福和永远的居所以先,我们需要复习一下四十九章。雅各的头四个儿子是流便、西缅、利未和犹大。按照旧约的记载,这四个儿子都是邪恶的。第一个和第四个——流便和犹大,满了情欲。第二个和第三个——西缅和利未,满了怒气。情欲和怒气是恶人的特征。在马太五、六、七章所颁布诸天之国的宪法里,主耶稣很强的论到情欲和怒气。人若能脱开这两件事,就不会犯罪。人有罪主要的是因为满了情欲和怒气。我们赞美主,在祂的恩典里,祂救了雅各的头四个儿子。不仅如此,其中两个还变化得相当奇妙。利未变化成为祭司,犹大变化成为君王。罪人竟成了祭司和君王。这是借着君尊的救恩所完成的。
  这救恩借着雅各的第五个儿子西布伦传送到外邦世界。在西布伦将福音运送出去之后,以萨迦进来作安息,安息在犹大所成就,西布伦所传扬的福音里。得救的人乃是安息在神的救恩里。在以萨迦以后,但来了,带来一种背道。虽然但从神的路上偏离出去,迦得却进来恢复这局面。因此,但有背道,迦得有恢复。迦得的恢复带进了亚设所表征基督全备的丰富。拿弗他利接着亚设,表征内中有基督丰富的复活。
  在头十个儿子之后,我们来到末了两个:约瑟和便雅悯。你若细读这两个儿子的记载,就会看见他们没有任何缺陷或失败。在圣经里关于约瑟有很长的记载,但从没有暗示他曾在什么事上作错或失败了。约瑟是完全的。虽然我们不能说便雅悯是完全的,但在他的生平中也没有任何缺陷的记载。约瑟称为多结果子之树的儿子,便雅悯称为右手之子。约瑟多结果子,便雅悯在神的右边,这是非常有意义的。二者都在复活里。这两个特征能很容易的应用到主耶稣基督身上。基督是多结果子之树的独一之子,祂也是在神右边的独一之子。因此约瑟和便雅悯都是基督的预表。约瑟预表完全的基督,带进神无限量的祝福,而便雅悯预表基督带进神永远的居所。
  创四九22~26申三三13~16指明,约瑟所得的祝福是宇宙的,且是永远的。这福从上古之山到永世之岭,指明空间和时间。基督所带来的祝福充满了宇宙的每一部分。当新天新地来临时,整个宇宙没有别的,只有祝福,且要福上加福。这是约瑟的生命,就是带来祝福的生命。
  创世记四十九章和申命记三十三章有关便雅悯的记载很简短。但这简短的记载给我们一幅便雅悯生命的清楚图画。他的生命带进神的居所。至终这居所成了神永远的居所。在约瑟和便雅悯的记载里,我们发现神心愿有力地标示。在论到约瑟的话里,摩西说到“住荆棘中者的美意”(申三三16,直译)。当神呼召摩西时,摩西看到焚烧的荆棘,神从那焚烧的荆棘中对他说话。摩西后来明白,住在荆棘中的神渴望在地上有一个居所。这是祂呼召以色列人出埃及,领他们进入旷野,并嘱咐他们给祂建造帐幕的原因。神呼召摩西时,祂是从荆棘中对摩西说话;但在帐幕造好之后,神就从帐幕中说话(利一1)。这显示神的心意乃是要在地上与人同有一个居所。
  申三三12说,“论便雅悯说,耶和华所亲爱的,必同耶和华安然居住,耶和华终日遮蔽他,也住在他两肩之中。”这节说神要住在便雅悯两肩之中,便雅悯要同耶和华安然居住。换句话说,便雅悯是耶和华的隔壁邻舍。许多人以为耶路撒冷是在犹大,其实是在便雅悯。君王虽然出自犹大,京城却在便雅悯。京城耶路撒冷是神的居所。按地理说,耶路撒冷位于便雅悯两肩之中。因着主安家在那里,并且便雅悯是主的邻舍,因此便雅悯安然居住。
  在雅各对他十二个儿子预言的祝福里,福和居所的观念很强。这两件事带进了宇宙的福和永远的居所。我们已经指出,圣经的终极完成正好就是这两件事。在创世记三章,人成了罪人。从所有的罪人中,有好多人得救了。许多得救的人变化成了祭司和君王。君尊的救恩被当作国度的福音来传扬,得救的人在这福音里得了安息。在背道和恢复之后,带进了复活生命里的丰富。因此圣经里所包含的一切,都由雅各预言的祝福所代表。
  在圣经和历史上有许多的流便、西缅、利未和犹大。不仅如此,也有许多得救的人变化成了祭司和君王。救恩出自君王的职任,当作君尊的救恩传扬出来。以萨迦所表征得救的人安息在这救恩里。可是但,背道的堕落进来了。接着背道,有迦得的恢复和复兴,带进了亚设的丰富和拿弗他利的复活。至终,约瑟和便雅悯出现了,二者都预表基督。这是圣经的概要。不过,这概要比较重在道理;因此现在我们需要来到经历这一面。
  我们是已经得救的流便和西缅,并且变化成了利未和犹大。在今天的召会生活里,我们乃是祭司和君王。不过,但——背道的召会——进来了。可是迦得跟着但而来,表征恢复,带进了亚设的丰裕。亚设是在拿弗他利里,就是在复活里。这一切的结果乃是约瑟和便雅悯。所以我们今天不是流便和西缅,乃是利未、犹大、约瑟和便雅悯。我能从我的良心见证,以前我是满了情欲和怒气的流便和西缅。但是经过多年,我已变化成了祭司利未,并且成了君王犹大。不仅如此,我也已经变化成了约瑟,就是满了祝福的人;也成了便雅悯,就是成为神居所的人。你如何呢?你是约瑟和便雅悯么?
  现在让我们更详细的来看宇宙的福和永远的居所。
 
 
  在启二一1,约翰看见一个新天新地,因为第一个天和第一个地已经过去了。启二一5说,“坐宝座的说;看哪,我将一切都更新了。”宇宙的福有一个非常奇特的特征:一切都更新了,神的祝福不随着任何旧东西。反之,祂的祝福随着那些更新过的东西。我们若盼望在我们属灵的生命、健康、家人或家庭方面,都从神接受祝福,这一切就必须是新的。我们需要更新,我们的家人和家庭也需要更新。按照圣经,任何远离神的事物都是旧的;但是任何归向神的事物都是新的。例如,你也许有个新婚妻子,但她若远离神,即使你今天刚和她结婚,她还是个老旧的妻子。但是一个人若与妻子结婚五十年,而妻子已经归向神,她就是个新的妻子。
  一个人或一样东西新或旧,在于和神的关系。只有神是新的。圣经里没有话说,我们的神需要更新。我们才需要更新。诸天和地并其中的一切都需要更新,但神是永远新鲜的。祂是最古的,却是最新鲜的。我们计算老的方法和神不同。我们的方法是算年纪;但神的方法是算某人或某物与祂的关系。妻子若是亲近神,她就是新的。她越亲近神,她就越新。她若与神是一,并与神调和,她就是最新的妻子。听起来也许很希奇,连书桌、餐桌或椅子,若是奉献给主,也能成为新的。例如,一位姊妹也许说,“主,今天早上我把厨房和其中所有的用具、家具和器具都献给你。”她若这样作,她的厨房和其中的一切都要成为新的。也许你有一幢全新的房子,但这房子若是与神无关,就是一幢老房子。也许你有一部又破又老的车子,但是你若说,“主,这是你的车子,和我一道坐车吧”,你的车子马上成为新车。反之,你也许有一部新车,还有两个电影明星在里面,你的车子就变得非常老旧。
  新天新地要充满神的祝福,因为第一个天和第一个地都要过去。许多年前,我以为新天新地绝对是新的。后来我才知道,新天新地乃是更新过的旧天旧地。我们也是一样,当我们重生时,我们就得了更新。更新的意思就是归向神,并且有属神的东西放进我们里面。第一个天和第一个地变旧了,因为背叛神的撒但,天使族类的头,和亚当,人类的头,使天和地远离了神。因着天使和人类远离了神,天地就都变旧了。赞美主,在基督里我们已经归向神,并且将属神的东西接受到我们里面!因此我们得了更新。
  我们都盼望从神接受一些祝福。接受神祝福的秘诀,乃是把每一事物带给神,并让神进入每一事物。例如,把你的厨房带给神,并让神进入你的厨房。对你的孩子,甚至对你的银行账户,都要这样作。你若把孩子和银行账户带给神,就会有祝福。虽然今天我们不是真正在新天新地里,但我们可以有预尝。许多时候我体会到我是在预尝新天新地,因为祝福围绕着我。在我四周的每一事物都是祝福。
 
  当新天新地出现时,就不再有海(启二一1)。海是鬼的源头,使一切事物远离神。自从撒但背叛,神就不断地作工要除灭海。在创世记一章,神限制海水。历代以来,神已作了许多事减少海。每一次一个罪人得救了,海就多受一点限制。今天若有一百个罪人得救,海就要大受限制。至终在新天新地里,海要减到无有。那些使天和地离开神的事物,其源头就不再有了。
 
  启二一4说,“神要从他们眼中擦去一切的眼泪,不再有死亡,也不再有悲哀、哭号、疼痛,因为先前的事都过去了。”当海不再有时,也就不再有眼泪。一切的眼泪都是从海来的。海水干了以后,我们就不可能流泪了。
  此外包括疾病与软弱在内的死亡也没有了。按照林前十一章,我们先有软弱,后有疾病,最后有死亡。说不再有死亡,意思也是不再有软弱与疾病。海是死亡、软弱、疾病的源头。海被消除,就不再有眼泪,不再有死亡,不再有软弱,不再有疾病,也不再有悲哀、哭号或疼痛。你可能读圣经多年,却从来不晓得悲哀、哭号和疼痛的源头是海。就属灵的意义说,是海造成这一切。当海不再有了,这些事也就不再有了。
 
  启二二3说,“一切咒诅必不再有”。今天地上几乎到处都有咒诅。但是日子将到,那时不再有咒诅,因为咒诅的源头——海——干了。
 
  启二二5说,“不再有黑夜”。说不再有黑夜,意思是不再有黑暗。在神宇宙的祝福下,一切都是光亮透明的,不再有黑暗、不明。这是新天新地的光景。
  我们需要把宇宙之福的一切方面应用到自己身上。在你的生活里仍有海么?仍有眼泪、死亡、软弱与疾病么?仍有悲哀、哭号、疼痛、咒诅与黑暗么?如果这些东西仍在你的生活里,就指明你缺少祝福。当我们来看约瑟的生平时,我们看到他的生活中没有黑暗、不明或咒诅。甚至他被关在监牢里,结果也不是咒诅,乃是祝福。他虽然受他哥哥们的逼迫,那逼迫的结果却是祝福。今天我们可以预尝新天新地,其中没有咒诅,只有祝福。我们若是仍与妻子或丈夫争吵,我们就是在海、死亡、软弱、疾病与黑暗之下,我们是在无光的深夜里。但是假设在我们的婚姻生活中没有争吵,也没有埋怨,只有赞美主;这指明海在我们的婚姻生活中已经干了。
  约瑟有一个特征非常特出。他虽然受过许多苦,却从不埋怨。当他向弟兄们表明身分时,他似乎说,“把我送到这里来的不是你们,乃是神。我不埋怨你们,我赞美神。”约瑟没有埋怨,只有赞美,因为他在祝福之下,不在咒诅之下。你若埋怨,那是你仍在咒诅之下的标记。你也许有很多理由埋怨,但每一个理由都是咒诅。你若是在神祝福之下的人,就不会有埋怨。你不埋怨,反而说,“赞美主!凡事都效力,叫我得益处。”
  用客观、道理的方法读经很容易,但我们需要看见,圣经上所记载的事,就是为着我们今天的。不要等候新天新地,今天就可以活着预尝新天新地的光景。我们可以活着没有埋怨、责备、咒诅或黑暗。我们可以过满了祝福的生活。一切的眼泪可能是喜乐的眼泪,而不是悲哀的眼泪,这是我们今天可以享受的宇宙之福的小影。
  “宇宙”这辞的意思是:祝福是随处的。不是说妻子对我好我就蒙福;她不好我就受咒诅。事情是不是祝福,不在于你的妻子,乃在于你。你若埋怨,妻子对待你的方式就是咒诅。你若赞美主,就是祝福。
  让我告诉你一个秘诀:我们的赞美会把咒诅转为祝福。这是新约告诉我们要凡事感谢主(弗五20)的原因。凡事包括谣言、逼迫、毁谤、反对和定罪。我们需要凡事赞美神。当我们凡事赞美祂时,即便不愉快的事也成为美好的事。当我们为反对感谢主时,反对就成为祝福。这就是今天享受宇宙之福的秘诀。虽然我们活在黑暗的世代里,我们却可以预尝新天新地的生活。这全在于我们的认识和实行。我们若实行赞美代替责备,我们就要在祝福之下。否则我们就要在咒诅之下。阿利路亚,在召会中我们是在新天新地的小影里!在这里凡事都是祝福。
 
 
  现在我们接着来看永远的居所。启二一3说,“我听见有大声音从宝座出来,说,看哪,神的帐幕与人同在,祂要与人同住,他们要作祂的百姓,神要亲自与他们同在。”按照新约,神的百姓乃是神的居所。有些基督徒以为神的居所是在我们中间,不是内在的,乃是外在的。若有一千位圣徒,而神住在他们中间,他们会把神当作第一千零一位。然而神是在我们里面,祂的居所在我们中间是内在的。若是一千位圣徒在一起,而神在他们中间,神不是第一千零一位,祂是在一千位圣徒里面。
  有些基督徒不相信神与人调和这件事。虽然如此,圣经却满了神与祂百姓调和的思想,因为神的百姓成了祂的居所。神的居所既小且大。当我们来在一起,我们众人乃是一个团体的居所。然而,我若留在家中,我自己就是神的居所。我若和别人来在一起,而坚持我自己是神的居所,别人也都是祂单独的居所,那就错了。当我们来在一起,我们不是许多居所,我们乃是神的一个居所。但是当我们独自在家,我们各人就是神的居所。在这样的时候,神有许多居所。我独自一人时,我可以说,“主,现在你有一个居所。我是你的居所,你的住处。”但是当我来到召会的聚会时,我就不该看自己是主单独的居所,而与别人分开。我若在聚会里这么作,我就不再是神的居所。我独自一人时,我觉得自己是神的居所,神与我同在。但是我若在召会的聚会中固守这种观念,我就要觉得自己不再是神的居所。当我们来在一起,我们只是神的一个居所,一个住处。这是经历的事,不是道理的事。
  神住在我们里面,我们享受祂作我们的邻舍。神是最好的邻舍,因此我们永不孤单,因为祂一直与我们同在。因着神在我们旁边,我们就有安全。今天人人都渴望安全,特别是小孩子。我的孙儿与他们祖母在一起时,就感到安全,但是在陌生人面前,就感到不安。当神这位最好的邻舍与我们同在时,我们就安全了。
 
  神永远的居所是由祂所救赎的人构成的,包括旧约以色列十二支派的名字所代表的人,以及新约羔羊十二使徒的名字所代表的人。在神的救赎里,祂是住在祂百姓的里面和中间。因此我们要成为祂永远的居所。
 
  不要理会那说没有神人调和,我们里面也没有神圣性情的错谬教训。神所赐给我们,并分赐到我们里面的,比这多多了。至终我们要成为神的居所、住处,并且神和羔羊要成为我们的殿(启二一22)。新耶路撒冷将是神的帐幕,神的居所。这居所一面由所有蒙救赎的人构成,另一面由神和羔羊构成。在神永远的居所里没有殿,因为神和羔羊就是殿。在旧约里,殿不仅是神的居所,也是祭司事奉神的地方。我们既是神所救赎的人,就要永远住在神里面。我们要成为祂的居所(约十四23),祂也要成为我们的居所(诗九十1)。因此这是一个相互的居所。神要住在我们里面,我们也要住在祂里面。祂要成为我们的享受,我们也要成为祂的享受。看见祂的面乃是我们的欢乐,看见我们的面也是祂的喜乐。
 
  在永远的居所里,神在我们里面要作我们的光,基督要作我们的灯,彰显这位在我们里面的神(启二一1123二二5)。
 
  启示录二十二章说,我们可以享受神的宝座。当祂住在我们里面,祂的宝座就与我们同在,且在我们里面。所以我们有宝座,就是神的权柄,作供应的源头。
 
  从神宝座流出生命的水,其中有生命树作供应(启二二1~2)。我们若有神住在我们里面,我们就有生命的供应。
 
  在新耶路撒冷里我们要有分于神的权柄,并享受祂的面和祂的名(启二二3~4)。我们要一直见祂的面,祂的名必在我们的额上,直到永远;这是我们在新耶路撒冷里主要的享受。
  这些乃是神住在我们里面的各方面。我们不需要等到了新耶路撒冷才经历这些。甚至今天我们就可以经历。然而当我们进入新耶路撒冷时,我们会发现新的事物。我们会说,“哦,我们从来没有这样经历这些事。现在我们发现了我们从未想到能经历的事。”
  在四十九章末了,不再有罪人,不再有流便和西缅,却有指明神已成为我们祝福的约瑟,也有指明我们已成为神居所的便雅悯。因着便雅悯是在神居所所在的地方,他就享受了神的同在。便雅悯享受安全,神享受便雅悯作祂的居所。神已成为我们的祝福,我们已成为神的居所。凡神的所是,神的所有及神的所能,都成了我们的享受和祝福;凡我们的所是和所有,也都成了神的居所。至终神和我们,我们和神成为一。在新天新地同新耶路撒冷里,不再有罪人,不再有海、死亡、软弱、疾病、眼泪、悲哀、疼痛或黑夜。每一样都是神。神之于我们是祝福,我们之于神是居所。我们享受祂,祂也享受我们。这是雅各给他十二个儿子预言性祝福的终极完成。今天我们就是这十二个儿子,享受神到极点,并且成为神的居所。因此我们能享受神,神也能在我们里面享受我们之于祂的一切。
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