<< 第一百十一篇 >>
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  圣经中几乎所有的真理,都像种子撒在创世记里,这卷书可视为亚当、亚伯、以诺、挪亚、亚伯拉罕、以撒、雅各和约瑟这八大人物的传记。这八个人可安排为两组,每组四人。亚当、亚伯、以诺和挪亚构成第一组;亚伯拉罕、以撒、雅各和约瑟形成第二组。第一组代表受造的族类,亚当的族类;第二组代表蒙召的族类,亚伯拉罕的族类。因着受造族类的失败,神就在蒙召族类身上有新的起头。受造的族类开始于亚当,结束于挪亚。受造族类的开始和结束都是失败的。神受造族类的元首及其代表亚当堕落了。在亚伯身上,我们回到神面前。在亚当里,人堕落离开神;但借着神的救赎,亚伯回到祂面前。在亚伯之后的以诺不仅归向神,也与神同行。他生活的结果乃是被提的预表。以诺被提到神那里,免去死亡。以诺的生活带进挪亚,挪亚也与神同行,并有掌权的经历,虽然他的掌权既不充分,也不完全。然而,挪亚的掌权带进堕落。挪亚的后裔在巴别背叛神,那次背叛导致神放弃了受造的族类。神被迫要有新的起头,就眷临亚伯拉罕,将他从背叛的受造族类中呼召出来。这标明了一个新族类,蒙召族类,亚伯拉罕族类的起头。
  在这蒙召族类的身上,神的确大得成功。从亚伯拉罕开始,经过以撒和雅各,路程越升越高,最终我们在雅各身上看见完全的掌权。我们已经指出,亚伯拉罕、以撒、雅各和约瑟,不该视为分开的个人。他们乃是代表一个完整、成熟圣徒的四方面。在他们身上我们看见神的拣选、神的呼召并因信称义。我们看见蒙召并称义的圣徒,如何能凭信活在神面前,享受产业的一切丰富。然而,这样的人仍然奋斗,要得着长子名分。但他一切的挣扎不过使他受苦而已。在他的苦难中,神的手临到他,对付他,他就受神对付,直到成熟。阿利路亚,在蒙召族类的身上,我们看见生命的成熟!这成熟的生命有掌权的一面,就是约瑟的生平所描绘的一面。在创世记里,约瑟如此超特且奇妙,原因就在这里。
  我年幼时,母亲常常告诉我们圣经的故事。她花了很长的时间讲约瑟的故事。当我听见这超特的人被丢在坑里,且被卖为奴,我真是同情他!虽然我爱约瑟,也晓得他是特别的人,但我不知道他为什么这样超特。我只知道约瑟非常好,我要像他。甚至在我服事话语多年以后,我仍不知道约瑟超特的原因。但现在我能放胆告诉你们约瑟超特的原因:因为他是成熟生命掌权的一面。他是成熟的以色列掌权的一面,不是雅各的一面。因此,约瑟是成熟生命的精华。
  当然,我们在约瑟身上所看见的,不过是影儿。在实际和实质上,约瑟所预表掌权的一面,乃是组织到我们全人里面的基督。我们都是雅各,但在我们里面有基督的构成。在我们重生那天,基督就构成到我们里面。最终这位基督要成为我们的构成。我们全人由基督构成的那部分,既不是我们的肉体,也不是我们的心思,乃是我们的灵。提后四22说,基督与我们的灵同在。这意思是基督构成到我们全人的深处了。我们重生之人由基督构成的一面,完全由约瑟所代表、描绘并预表。因为约瑟代表得胜且成熟之生命掌权的一面,所以他的生平这样超特的记载在圣经里面。
 
  关于成熟生命掌权的部分,头三章乃是创世记三十七、三十八、三十九章。我作小孩子的时候,常常不喜欢这几章,因为这几章满了忌恨、阴谋和出卖。三十八章是犹大乱伦的记载,在三十九章我们看见黑暗和情欲的放纵。你喜爱这几章么?我得救并开始爱圣经以后,没有花多少时间在这几章上。我熟悉了其中的故事,就不愿再读这几章。一九五五年,我带领人研读创世记,那时就越过这几章。但自从带领那次研读之后,这二十三年间我得着更多的光。我来到美国之后,看见约瑟的梦的价值和宝贵,因为这梦是这几章的管治性观点。你若没有看见约瑟的梦的异象,你就只能知道这几章所包含的故事,此外你无法知道得更多。你无法知道这故事深处的意义。约瑟的梦控制并指引他的一生。约瑟这样超特的行事为人,乃是在这管治之异象的指引下,成熟生命掌权的一面。
  三十七章开始是告诉我们,雅各如何爱他亲爱的儿子约瑟,以及约瑟如何将他哥哥们的恶行报给他的父亲,然后告诉我们约瑟的梦(创三七5~10)。在这些日子主给我们看见,约瑟的梦启示出神子民在祂眼中的真实光景。神的子民都是生命的禾捆。禾捆就是一捆满了生命和生命供应的麦子。禾捆含有适合作生命供应的生命子粒。不要说,“我不喜欢以色列人,因为他们很邪恶。”要记得外邦申言者巴兰受贿咒诅以色列人的事例。那时,以色列人的确很邪恶。然而,巴兰在神的管治之下说,神未见雅各中有罪孽,未见以色列中有奸恶(民二三21)。反而,在神眼中,所有神的选民都是生命的禾捆,满了生命的供应。不仅如此,神的子民也像照耀在天空的众星。
  创世记的记载告诉我们这两个梦以后,就启示约瑟的哥哥们图谋杀害他,以及他被卖到埃及为奴。在三十八章,我们看见犹大乱伦的罪;在三十九章,约瑟受到最黑暗的试诱,和最不公平的对待。照这几章事件的次序,我们看见约瑟超特的行为是在他梦的指引之下。在第一个梦里,他看见自己是一捆禾捆;他不是下拜的禾捆,乃是站着的禾捆。我信约瑟作过那梦以后,就晓得神把他放在那里,要他成为什么。他无疑领会神要他成为这样的禾捆。他不是要成为满了死亡的浮木,乃是要成为站着、满了生命的禾捆。你若有过这样的梦,即使不受它控制,难道不受它影响么?这梦岂不管治你的行为,指引你的举止么?必然会的。我信约瑟的禾捆之梦,指引了他的行为。
  第二个梦,就是太阳、月亮和十二颗星的梦,也是这样。假定你梦见你是受别的星敬拜的星。结果你不高估自己么?你岂不说,“天哪,我是一颗星!我不是蝎子,或低下、黑暗的东西。我乃是照耀在诸天之上明亮的星。”你若是看见这样的异象,这异象岂不控制你么?这异象即使没有控制你的一生,至少会管治你一段时间。你的行事为人会开始像照耀的星,你会说,“昨晚我梦见我是受众星敬拜的星。从现在起,我的行动必须像这样一颗明亮的星。从前我是黑暗的,但我不可再这样了。反而,我必须是明亮且照耀的。”
  约瑟的行事为人这样超特美妙,乃因他受梦中所见异象的指引。我们看到小孩子受电视上所见之事的影响。我看到自己的孙儿表演他们在某个节目中所看见的。若是小孩子尚且受所见之事的影响,那青年人约瑟岂不更受属天异象的影响么!在异象中,他是站着、满了生命的禾捆,也是受众星敬拜的星!你岂不相信约瑟受这异象的影响,并且留下深刻的印象么?我确实相信。我所强调的是,约瑟超特美妙的行为乃是由于他所得着的异象。他那两个梦的异象控制他的生活,并指引他的行为。他的行为如同站着且满了生命的禾捆,他的举止好像照耀在黑暗里的属天之星。有这种观点,你就能领会这三章的属灵意义。
 
  在这几章里,记载着两个大罪。三十七章有怒气的罪(创三七18~28)。约瑟的哥哥们抓住机会发尽他们的怒气。这不是微不足道的怒气事例。约瑟的哥哥们图谋杀害的人不是盗贼,乃是他们的骨肉亲兄弟,他们自己的父亲亲爱的儿子。他们若有一点人性的情爱,绝不会考虑作这样的事。不过,流便确实想到这事会影响他们的父亲;犹大也提议不要害死他,只要将他卖掉,这比流他的血好多了。无论如何,在三十七章我们看见约瑟哥哥们的怒气。在下一章,就是三十八章,我们看见犹大放纵情欲,甚至乱伦(创三八15~18)。人堕落以后,产生的第一个结果就是杀害肉身的兄弟。而带进洪水作为神对堕落族类审判的罪,乃是放纵情欲。这两种罪,谋杀肉身兄弟并放纵情欲,又在这里重犯。
 
  约瑟哥哥们的怒气给他机会,像生命的禾捆一样生活。他的哥哥们都沉溺在怒气的水中,约瑟这成熟生命掌权的一面,却从人怒气的死水中脱出,像生命的禾捆一样生活。在神的默示之下,这段记载用堕落的怒气作背景,证明禾捆中有多少的生命。这禾捆充满了生命。当其余的人都沉没在人怒气的死水中,这禾捆却得以脱出,并在死亡的境域中存活。
  这岂不也是我们生活的记载么?一天又一天,我们被人怒气的死水所包围。但我们没有沉溺,反倒脱出死水而存活。倘若这是你日常生活的图画,那么你就是得胜生命掌权的一面。虽然按人来说,我们易于发脾气,但我们有基督的构成,这构成脱出怒气的境域。因此,我们是今日的约瑟,是升起且站立的生命禾捆。
 
 
  第二个大罪,就是放纵情欲,也给约瑟一个机会。在三十八章所见的放纵情欲,是黑暗的表号。在这章里,犹大完全在黑暗中。犹大盲目行事,而盲目表征黑暗。倘若他不是盲目的,不在黑暗里,怎会与他的儿妇行淫?他的良心何在?他的视力何在?他的眼睛变暗了,并受到蒙蔽,他是在黑暗中。在三十九章,那邪恶的妇人,波提乏的妻子,也是在黑暗中。她若不在黑暗中,行为怎会这样邪恶?因此,在三十八、三十九章,有黑暗的图画。
 
  但在这黑暗中,我们看见约瑟是照耀在诸天之上的明亮之星(创三九7~12)。约瑟行事为人像一颗照耀的星,他似乎说,“你们众人都在黑暗之下,我却照耀你们。我这明亮的星,怎能作这样黑暗的事?我不能忘记我的梦。我的梦控制我,并指引我。我是属天的星,绝不会出卖我的地位。”你若有这光,当你来读这几章,就会看见约瑟是生活与异象相符的人。约瑟不仅是作梦的人,也是将他在梦中所看见的实行、活出来的人。
  身为今日的约瑟,我们也必须有一些梦。别人应当说我们是作梦的人。我的许多基督徒朋友认为我是作梦的人。他们谈到得胜的生活和召会生活的实行,曾经对我说,“李弟兄,这些是美妙的想法,但这些不过是梦。没有人能在地上过这样得胜的生活,也不可能有召会生活的实行。我们必须等候那日。我们不要再作梦了。让我们从梦中醒来吧。”但我不仅有梦——我实行我在梦中所看见的。你也许以为我不过是作梦的人,但我也是充分将梦付诸实行的人。我能作见证,有得胜的生活并有实行的召会生活,是非常可能的。这不仅仅是我的梦;这乃是我的实行和经历。就像约瑟一样,我有过一些梦,就是禾捆的梦和明亮之星的梦。因着主的怜悯,我照着我的梦生活。我照着我所看见的异象行事为人。虽然有些人说,“这些不过是梦,毫无实现的可能”,但我必须宣告,这些乃是事实的属天启示。你岂不相信得胜的生活是完全可能的么?你岂不相信今天就可以有实行的召会生活么?我们不是在徒然作梦。我们有控制的异象。
  我们都知道发脾气是怎么回事。我也不例外。然而,当我快要发脾气时,禾捆的异象来了。主问我说,“你是站着的禾捆么?倘若是,那么你的脾气如何?”主这样对我一说,我再回应祂,我的怒气就消失了。我即使想要发脾气,也发不出来了。我们大家生活不动怒、不发脾气是可能的。当你快要发脾气时,主也许会说,“你是禾捆么?你是在召会中,在主恢复中的人么?”你一说你是禾捆,你的怒气就消失了。
  我们如何有怒气,也如何有情欲。你若没有情欲,那么你必是板凳或石头。每个人都有情欲。控制我们情欲的路,乃是受异象所征服、控制并指引。哦,我们有异象控制我们!没有异象,民就放肆。因为我们已经看见异象,我们就很难放纵情欲。
  异象的功用很像车子的煞车。在危险的时候,我们便踩煞车。属天之星的异象,是我们属灵车子有力地煞车。我们不是在驾驶无法控制的车子。当我们在对的车道上正确的行驶时,无须使用煞车。但车子开始失去控制时,煞车就立刻用上了。阿利路亚,我们有这样一个控制的异象!我们许多人能作见证,我们在进入召会生活以前,就像没有煞车的车子。但在进入召会生活以后,我们看见了控制的异象,有力地煞车就安装在我们的车子里。在召会生活这里,我们有禾捆的异象和星的异象。
 
  约瑟在属天异象之下的生活,乃是马太五、六、七章所描述诸天之国的生活。照着马太这几章所启示属天之国的宪法,我们的怒气必须被制伏,我们的情欲必须被征服(太五21~32)。我们若声称是国度的子民,却不能制伏我们的怒气,或征服我们的情欲,我们就了了。我们就不是在国度里,而是在海边。我们是发泄怒气,并放纵情欲的人。但所有国度的子民都制伏他们的怒气,并征服他们的情欲。这就是国度的生活。
  在今天国度的生活里,君王正在受训练。我们在国度生活里的国度子民,正在受训练,要作君王,作约瑟,成为成熟生命掌权的一面。为此,我们必须制伏我们的怒气,并征服我们的情欲。约瑟的生平是我们今日经历一幅何等美妙的图画!一天又一天,我们制伏我们的怒气,并征服我们的情欲。我们不赞同我们的怒气,不与我们的情欲合作,反倒弃绝我们的怒气,并定罪我们的情欲,因为我们是成熟生命掌权的一面。在我们里面有基督的构成,我们正预备作王掌权。
 
  约瑟这样的生活总有主的同在(创三九2~521~23)。哪里有主的同在,哪里就有权柄。你若有主的同在,主的权柄就必与你同在。例如,在被掳时,但以理有主的同在;所以,主的权柄与他同在。甚至家中的小孩子也可能有主的同在,叫他成为家中真正的权柄。在约瑟的事例中,法老宫中的内臣波提乏是管理事务的。然而,最终波提乏是在约瑟的管治之下,因为约瑟有主的同在。再看约瑟在监狱中的经历。虽然有管治监狱的司狱,但最终司狱并不是真正的管治者,那有神同在的囚犯约瑟,反而成了管治者。在波提乏家里,在监狱里,约瑟都成了君王。
  哪里有基督的构成同神的同在,哪里就有掌权的部分。在要来的国度里,与基督在诸天的国里一同作王的,就是这部分。因此,成熟生命掌权的一面,就是一直享受主同在的生活。在这宇宙中的权柄乃是主自己。哪里有祂的同在,哪里就有权柄,就有管治的能力。只要我们有主的同在,我们就有权柄,即使我们是在监狱里。虽然我们也许是囚犯,但最终我们要成为管治者。无论我们在哪里,我们都要管治。这指明我们是成熟生命掌权的一面。
 
  在主的同在中,约瑟靠主顺利(创三九2~323)。哪里有主的同在,哪里就不但有主的权柄,也有主的主宰所带来的顺利。当约瑟受到苦待时,他享受了那在主的主宰之下临到他的顺利。
 
  在主的同在中,约瑟无论在哪里,都蒙恩得主祝福。主的祝福总是随着在祂主宰之下的顺利。当约瑟享受顺利时,他和那些与他有关的人都蒙了祝福(创三九4~522~23)。
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