<< 第一百一十三篇 >>
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  在本篇信息中,我们来到创世记四十一章,本章揭示约瑟生平更多的细节。我们已经指出,约瑟代表成熟生命掌权的一面。作为这样一种生命的代表,他是基督超特的预表。在旧约里,很难找到基督这样一个完整且完满的预表。所以,一方面,约瑟代表成熟生命掌权的一面,另一方面,他完满的预表基督。约瑟生平的记载,从始至终有两条线:一条是基督的预表,另一条是掌权生命的秘诀。在本篇信息中,我们要进一步来看约瑟是基督的预表;在下篇信息中,我们要来看掌权生命的秘诀。在前面的信息中,我们已经看过约瑟预表基督的七方面。在本篇信息中,我们要再看七方面。
 
  约瑟预表基督是从死牢中复活的一位(创四一14徒二24)。基督不是被捉拿而下在监里。祂乃是甘愿走进监狱,自动进入死牢。虽然祂自愿进入死,但阴间的门,就是死的能力,黑暗的权势,却立刻起来,想要把祂永远拘禁在那里。但正如徒二24所说,祂不能被死拘禁。基督在死牢中停留了三天。在那三天中,死的能力尽其所能的要拘禁祂。但基督不能被死拘禁,因为祂是复活(约十一25)。何者更有能力——死或复活?复活确定比死更有能力。因此,死不能拘禁基督,基督不仅是生命,也是复活。所以,基督从死里走出来。对祂而言,从死里走出来,就是祂的复活。约瑟怎样从监牢中得释放,基督也照样从死牢中得释放。
  所有的基督徒都该熟悉三件事:基督的成为肉体、基督的钉十字架和基督的复活。我相信我们在召会中认识这三件事。
 
  约瑟也预表基督是登宝座得权柄的一位(创四一40~44太二八18徒二36启三21)。约瑟从监牢中得释放,同一天,他也登宝座成了埃及全地实际的统治者。照样,基督复活以后,也登宝座得了权柄。徒二36说,钉死且复活的基督,已经被立为主为基督了。在五旬节那天,使徒彼得似乎对弃绝主的以色列人说,“你们所弃绝、钉在十字架上被杀害的那位,神已经叫祂从死人中复活了。不仅如此,神已经立祂为万有的主了。”这是指基督登宝座说的。这是何等大的事!
 
  当基督登宝座时,祂得着了荣耀(来二9)。约瑟也在这方面预表基督,因他从监牢中得释放时,得着了荣耀(创四一42)。约瑟的反对者不仅出卖他,藐视他,也把他下在监里。创世记四十一章的监狱,钦定英文译本译为地牢(Dungeon)。在约瑟的监牢里,生活状况远不如今天美国监狱的状况。约瑟被囚的监牢是一个坑。那些把他关在那里的人这样作,用意是要他大大的受苦。但神高举他,不仅使他登上宝座,也赐给他荣耀。你也许不知道,我们怎能证明约瑟得了荣耀。这证明乃在于他穿上华美的衣袍,并得坐法老的副车(创四一42~43)。他穿上细麻衣,与他被哥哥们剥去彩衣相对(创三七23)。当人看见他穿着这样华美的衣袍,坐在法老的车上,他们必然领悟在那里有一个在荣耀里的人。
 
  当约瑟从监牢中得释放,并被高举到宝座上,他领受了恩赐(创四一42)。基督也领受了恩赐(徒二33)。许多基督徒知道基督复活、升天并得了尊贵荣耀为冠冕,但很少人知道基督升天、登宝座、得荣耀以后,也领受了恩赐。徒二33说,基督从父领受了所应许的圣灵,就是祂所浇灌下来的。基督从父所领受的,乃是一个恩赐。古时候,在主前许多世纪,同样的事发生在约瑟身上。约瑟不仅得着荣耀,也领受恩赐。
  约瑟在他的得荣里,得着三样东西:一枚金戒指,一些衣袍,和一条金链。戒指戴在他手上,链子戴在他颈项上,衣袍遮盖他的全身。这三项充分描绘基督升到天上所领受的恩赐,就是祂传递给召会的恩赐。当浪子回家时,他得着两个恩赐,就是手上的戒指和身上的袍子(路十五22)。那时他没有得着金链,那是后来才给的。
  弗一13说,我们已经受了圣灵为印记。这指明救恩的灵好比印记。我们知道我们得救了,因为我们受了印记。五十年前,我买了一本皮面金边圣经。我一得到这本圣经,就在首页盖上我的印,指明它属于我。我恐怕这本圣经会遗失,而我无法证明这是我的。然而,我把圣经盖印以后,就能证明它属于我。照样,我们得救以前,是在凡俗的人中间。但在我们接受主耶稣那天,我们受了印记。我们救恩的印记乃是神的圣灵。从那时起,我们身上就有了印记。假定我的圣经说,“我不喜欢李常受。我要属于别人。”但我在圣经上打的印记,使它不能属于别人。照样,我们也许觉得我们不想属于主,我们想要与撒但同行。然而,已经得救并受了印记的人,绝不能离开主。即使你下火湖,你仍要带着这印记。
  古埃及人用戒指当印。凡他们用戒指盖印的,对他们都是重要的东西。因此,约瑟所领受的戒指,印记,预表基督所领受的圣灵。在基督升天登宝座的时候,祂从父领受了圣灵,使祂能用圣灵作印记,印在所有的信徒身上。每当人呼求祂,祂就将这印印在他身上。
  你是得救的人,有活的印记在你身上。即使你要去拉斯维加斯的赌场,你仍有这印记在你身上,这会使你觉得,因为你属于耶稣,你不该留在这样的地方。基督是我们的约瑟,已经从父领受了印记,并用这印印了我们。如今这印在我们里面,也在我们身上。
  约瑟得着的第二个恩赐是袍子。我们信徒至少需要两件袍子,一件为着得救,另一件为着得胜,为着赏赐。路加十五章的浪子只得着一件袍子,因为他仅仅是得救的人。他还没有得胜。我们得救并得着义袍称义我们之后,需要继续过得胜的生活。若是这样,那么除了得救的袍子以外,我们就会得着另一件袍子。
  我常常指出,诗篇四十五篇的王后有两件袍子(诗四五13~14)。一件相当于客观的义,为着我们的得救;另一件相当于主观的义,为着我们的得胜。新约启示我们信徒该有两件袍子。第一件袍子见于路加十五章,第二件袍子见于启示录十九章。救恩的袍子适合叫我们在父面前称义。但要参加羔羊的婚筵,我们需要另一件袍子。两件袍子都是基督。第一件,救恩的袍子,是客观的基督。这是我们所穿上的基督(加三27),就是赐给我们,作我们义的基督(林前一30)。当浪子回家时,他没有资格与公义的父亲同坐。他需要义袍遮盖他,使他有资格。这件袍子就是客观的基督作我们的义,在公义的神面前称义我们。但我们在得称义以后,需要活出基督。当基督从我们活出来,祂就成为我们主观的义,不是仅仅穿在我们身上,更是从我们活出来。这就是主观的基督作为第二件袍子。基督已经作为这两件袍子,赐给了我们。
  我们的基督在神面前是真正的义。除了基督,在宇宙中没有义。在宇宙中,只有一位满足神一切公义的要求,这一位就是基督。这义已经赐给了基督。这听起来也许不合逻辑,基督怎能是义,而这义又赐给了祂。然而,这是圣经的说法,我们需要学习说圣经的语言。在这宇宙中,独一的义就是基督;而这义已经赐给了基督,使祂能给信徒穿上。基督是为我们的称义,客观的穿在我们身上的义。父赐给祂的义,祂已经传给我们。不仅如此,祂还一直将自己赐给我们,使我们能活出祂来。这完全是恩赐的事。
  基督是义,而义赐给了祂,这件事与三一有关。倘若父从来没有将这义赐给子,这义就不会这样有法定的效力。虽然宇宙中独一的义是基督自己,但父不将这义赐给子,连子也没有权利使用。所以,父将这义赐给子,子就能将这义传给信徒,首先作客观的义,然后作主观的义。
  我们都得着了第一件袍子,我们的救恩没问题。我们得救了,并要永远与主同在。这比最可靠保险公司的保单还要确定。但第二件袍子如何?目前我们对这件袍子无法像对第一件袍子那样确定,因为我们也许还没有为第二张保单缴纳必需的保费。我们需要得着第二件袍子,使我们能得着赏赐。赞美主,客观的袍子和主观的袍子都是恩赐!父将二者都赐给了子,子又将它们赐给了我们。你若问我有没有这两件袍子,我要回答说,“我确定有第一件袍子以及第二件袍子在我里面,并且这第二件袍子正在出来的过程中。”你也得着了第二件袍子,在你里面有这件袍子。如今你需要祷告:“主耶稣,从我里面作出你自己。主耶稣,从我里面出来,成为我的第二件袍子。”我们都需要这件袍子。
  与第二件袍子有关的是第三项,就是戴在约瑟颈项上的金链。在圣经中,戴链子的颈项表征降服的意志。当以色列人不顺从时,主说他们是硬着颈项的百姓(出三二9)。硬着颈项的人戴着金链非常不相宜。然而,屈俯的颈项戴着金链却很美丽。戴着链子的颈项,表征被治服并征服以顺从神命令的意志。当你的颈项这样被治服并征服时,就是戴上了链子。你见过女人戴着项链与丈夫争吵么?我见过。当我看见这种情形,我自言自语说,“你该除去那项链。你既是硬着颈项,就不该戴着项链。”连男人的领带也是一种链子。佩带这种链子总是显出相当文雅的成分。颈项上的金链,表征顺从的灵。徒五32说,那灵是赐给顺从神的人。因此,那灵作为恩赐赐下,不仅是为着得救,也是为着顺从。
  我真是赞赏圣经中这些事的次序。倘若是我来列举赐给约瑟的恩赐,我会先提戒指,后提炼子,最后提袍子。我年轻的时候,我不解为什么先提袍子,后提金链。但创四一42里三个恩赐的次序,乃是照着属灵的次序。在属灵的次序上,我们首先领受圣灵而得救。这是印记。然后我们得着义袍,并开始活出基督。要活出基督,我们的颈项上需要有链子。这就是说,我们的颈项必须被圣灵治服、征服并链住。哦,圣灵要链住你!圣灵要链住你刚硬的颈项,使它柔软降服。在召会生活中,许多圣徒的颈项已经被链住了。
  甚至我们中间一些十几岁的少年也是这样。当我是十几岁的少年时,我的颈项很硬。虽然我的母亲非常爱我,但我的颈项仍然很硬。你们许多十几岁的少年就是这样。然而,当你呼求主耶稣时,你自然而然就被链住了。主将祂的链子戴在你的颈项上,你的颈项就柔软降服了。有时候,你的性情也许使你对母亲不愉快。然而,因为你的颈项已经链住了,它就不再像从前那样刚硬。从前你的颈项是刚硬的,上面没有链子。但今天你已经被圣灵链住了,被顺从的灵链住了。因此,别人能在你的颈项上看见,那顺从的圣灵在你的顺从上所显出的美丽。你已经被征服,并且顺从父母。有些人也许说,“当我十八岁时,我就自由了。”这不是带金链之人的见证。颈项上有链子的人,对父母师长是顺从的。当你的颈项被链住时,它就带着一种美丽,就是顺从之灵金色的美丽。
  这些都是我们的约瑟所领受并传给我们的恩赐。我能夸口,在我的手上有戒指,在我这人周围有袍子,并且另一件袍子连同围绕颈项的金链,正从我里面出来。阿利路亚,基督已经领受恩赐,并且将这些恩赐都传给我!如今我在祂里面也领受了恩赐。这一切都是由约瑟所预表。
 
  因为基督复活,登宝座,得荣耀,并领受了恩赐,所以祂是世人的救主。作为世人的救主,祂也是生命的供养者,和秘密的启示者(徒五31约六50~51)。约瑟在这三方面预表基督,因为这三种名称都包含在法老赐给约瑟的名字“撒发那忒巴内亚”里面(创四一45)。这名的意义首先是世人的救主,其次是生命的供养者,第三是秘密的启示者。我们都知道基督是世人的救主。作为世人的救主,祂是生命的供养者,和秘密的启示者。这些名称都归于约瑟。首先,约瑟是秘密的启示者,然后是世人的救主。他成了救主,因为他供养百姓的生命。
  关于约瑟是生命的供养者,圣经的记载很奇妙。法老作了两个梦,第一个是母牛的梦,第二个是穗子的梦(创四一1~7)。为什么法老没有梦见七只乌龟和七块黑石?母牛和穗子都可作食物。今天我们喜欢吃牛排,牛排来自牛;我们也吃面包,面包来自麦粒。这里我们看见两种生命——动物生命和植物生命。我们需要享受这两种生命。照着圣经的命定,人在堕落以前只吃植物生命(创一29)。然而,在堕落以后,神就叫人吃肉,因为需要流血救赎(创九3)。因此,人在堕落以后,必须接受植物生命和动物生命为供应。事实上,动物生命必须在先,因为堕落的人需要先蒙救赎,然后才能享受生命。在主的桌子上,我们看见饼和血。血出于主动物的生命,为着救赎;饼来自祂生产的生命。在约翰福音,将主比喻为羔羊。在约一29,施浸者约翰说,“看哪,神的羔羊。”这是为着救赎的动物生命。在约十二24,主将自己比喻为一粒麦子,落在地里死了,借着生产而繁衍。这是为着生产的植物生命。两种生命都在创世记四十一章提到。
  当我们看到这点,我们再次看见圣经真是一本神圣的书。没有人能写出这样的书。我越探入圣经的深处,就越确信它的内容是神圣的启示。圣经定规是神的话。除了神以外,谁能写出创世记四十一章这样的一章?今天我们从主耶稣这生命的供养者所得着的生命供应,包含了为着救赎的动物生命,和为着生产的植物生命。阿利路亚,一天又一天,我们这样得着滋养!基督既是世人的救主,又是生命的供养者。
  祂也是秘密的启示者,是解梦者。你曾想过主耶稣在地上时解了多少梦么?我所说的梦是指启示,就是祂所启示给我们的秘密。祂在马太十三章至少解了七个梦,在马太二十四、二十五章也解了好些别的梦。主真的是秘密的启示者。
 
  在创四一45,我们看见约瑟娶了安城祭司波提非拉的女儿亚西纳为妻。约瑟的妻子是异教徒,是埃及人。约瑟在被弟兄们弃绝的期间娶了她。这也是一个预表,描绘基督如何在被以色列人弃绝的期间,娶了外邦人为妻。当祂与外邦人在一起时,从他们中间得了一个妻子。
  在创世记里,我们看见描绘召会的三个妻子:亚当的妻子夏娃,以撒的妻子利百加,和约瑟的妻子亚西纳。夏娃是亚当的妻子,描绘召会如何出于基督,并且是基督的一部分。夏娃预表召会如何在生命和性情上与基督相同,最终与基督成为一个身体。因此,夏娃预表召会是基督的一部分,出于基督,归于基督,并且与基督是一。利百加描绘召会是蒙召并蒙拣选的,与基督来自同样的源头。以撒来自特别的源头,亚伯拉罕的仆人被差遣到那个源头,为以撒拣选、呼召一个妻子,将她带给以撒。这个蒙拣选的人就是利百加。亚西纳描绘基督在被以色列人弃绝的期间,从外邦世界娶来的召会。基督在被弃绝的期间,来到外邦世界,留在那里,并且从外邦世界得着召会。
  约瑟从他的妻子亚西纳生了两个儿子,玛拿西和以法莲。玛拿西这名的意思是“使之忘了”。在玛拿西出生时,约瑟说,“神使我忘了一切的困苦,和我父的全家。”(创四一51)这指明玛拿西的出生,使约瑟忘了一切的患难。玛拿西出生时,约瑟似乎说,“赞美主!祂使我忘了我的患难。”这启示当召会有生产时,基督就要宣告祂忘了祂的患难。倘若在你们召会的福音聚会中,结了一些果子,基督就要向全宇宙宣告:“玛拿西!我忘了我的患难。”
  约瑟的次子名叫以法莲,意思是“昌盛”(创四一52)。在以法莲出生时,约瑟说,“神使我在受苦的地方昌盛。”约瑟没有患难,却有昌盛。当我们传福音并结果子,基督就要喜乐并宣告:“不再有患难了。看看所有的果子!”
 
  约瑟供应粮食给饥饿的人(创四一56~57)。他是这样一个供应粮食的人,预表基督是供应人粮食的一位(约六35)。今天,基督是何等一位粮食的供应者!祂供应粮食给饥饿的人。
  当我们读约瑟的故事,我们发现这故事是没有穷尽的。我们读了再读,仍然追测不尽其中的丰富。
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