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<< 第一百十七篇 >>
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  约瑟为弟兄们所认,这段故事是创世记里最长的故事,从四十二章开头到四十五章中间,占了三章半。我年轻的时候,认为约瑟太苛待他的哥哥们。我认为他们头一次到埃及来籴粮,约瑟苛待他们是对的。他是属神的人,他有耐心管教他们,使他们至少经历试炼六个月。然而,当他们第二次来到埃及,我认为约瑟不该再作什么来管教他们了。按我的意见,约瑟该立刻向他们显示他自己。然而,约瑟没有这样作。
  长久以来,我不知道这事的原因。当然,约瑟的哥哥们第一次受试验是必需的。我们都赞成约瑟第一次对他们的试验。然而,你可能也不懂得约瑟为什么再次试验他的哥哥们。一方面,他为他们摆设筵席,和他们一同吃饭。但另一方面,他给他们更多的麻烦。约瑟这样作,目的何在?我相信约瑟盼望他的弟兄们注意一些暗示或明示,因而认出他来。约瑟无须直接向他们显示他自己。
  要懂得四十三章,我们需要记得约瑟是基督的预表,也是成熟生命掌权的一面。因为约瑟是基督的预表,我们不该批评他所作的事。我们远在约瑟的标准之下。无论我们赞成不赞成,他所作的都是最好的。约瑟所预表的基督,不会作任何错事。我们不会和约瑟作同样的事,因为我们没有约瑟那样成熟。我们不代表成熟生命掌权的一面;我们代表背叛。这就是我们不赞成约瑟的原因。然而,我们若达到约瑟的标准,就会承认约瑟对他的弟兄们所作的,都是最好的。他对付他们,没有幼稚或愚昧的迹象。反之,他的对付有智慧,且满了鉴别。他对付他的哥哥们,使他们受到管教。他对他们所作的事,没有一件是为着他自己的利益。
 
  正如约瑟的哥哥们再次被迫转向他,以色列人也要被迫转向基督(创四三1~15)。照着圣经,在这世代的末了,以色列家要归向基督,承认拿撒勒人耶稣是他们的弥赛亚。然而,在他们这样作以前,他们需要受试验。撒迦利亚书启示,以色列的遗民要受试验。甚至许多以色列人要被杀。以色列家转向基督的时候,余剩的以色列人并不多。他们要受试验,因为他们不肯归向他们所需要的那位。
  看看今天的以色列国。为着保卫自己,他们何等挣扎!从一九一八年起,我就观察世界的局势。在以色列国重建以前,犹太人是分散的,人们很少注意他们。但特别从一九六七年起,中东成了世界新闻的中心,成了地球上最关键的地方。以色列人几乎受到全世界的反对。阿拉伯国家和联合国都定罪他们。有时候连美国也不赞成以色列。因此,她必须为她的生存争战。以色列被其他的国家定罪,因为她据有戈兰高地和约但河西岸。以色列坚持保有这些领土,因为她需要这些领土来维持她的生存。然而,以色列国若转向基督,一切都会解决。但以色列不愿转向基督,直到她被迫如此。
 
  约瑟的哥哥们不认得约瑟(创四三18~21),今天犹太人也不认识基督。约瑟的哥哥们不知道约瑟是埃及的宰相。但他们由于粮食缺乏而有的不满足,迫使他们转向约瑟。照着旧约的预言,以色列家转向基督的原因不是别的,乃是因为他们需要维持生存。除了转向基督,此外他们无法生存。
  饥荒甚大,迫使约瑟的哥哥们再次到他那里。他们头一次到埃及,得着一些粮食赖以生活。因此,他们回到家里,离开约瑟一段时间。这是今天基督对待以色列家的图画。除非以色列人需要维持生存,否则他们绝不会转向祂。因为约瑟的哥哥们带回家的粮食吃尽了,又因为饥荒仍然甚大,迫使他们再到所不愿看见的那人面前。我相信约瑟的哥哥们头一次和他接触,对他的印象很不好。也许他们说,“若是可能的话,我们永远不要回到那人面前。我们不愿再看到他。他对待我们太恶劣了。”今天以色列家对基督也是这样。他们甚至不愿谈到耶稣基督。然而,方向盘不在他们手中,乃在基督手中。到一个时候,他们就要归向祂。
  约瑟有智慧,并且非常老练。他不允许自己看到弟兄们时的激动或想见父亲的愿望,使自己行动愚昧。反之,他有智慧且镇静,牺牲自己想见父亲的愿望,而管教他的哥哥们。倘若我是约瑟,当哥哥们第二次到我这里,我会立刻向他们显示自己,并且叫他们赶快回父亲那里,把他接到我这里来。我甚至不愿花时间与哥哥们一同坐席,我要马上打发他们回去接父亲。但约瑟若是这样,就没有资格成为世界的宰相。约瑟是满了智慧鉴别的人。因此,他是基督完全的预表。基督从来没有照着祂的激动作什么。世界的局势在祂手下。这辆车子不是由任何属世的领袖驾驶,乃是由主耶稣驾驶。祂在管理中东的局势。
  从约瑟的哥哥们头一次来到埃及,他们就被摆在试验之下。我不相信他们在埃及遇见约瑟以后,有什么快乐的时光。他们不能忘记在狱中的西缅。他们也晓得在埃及得着的粮食供应有限。他们知道有一天粮食会吃尽,他们必须回埃及去面对那人。他们需要粮食,这迫使他们回到他那里。
  约瑟的哥哥们要认得他,必须经过一段过程。照着圣经中的预言,以色列家要认识基督是他们的弥赛亚,也需要经过类似的过程。基督要一再对付以色列家,直到他们被迫转向祂。以色列人没有别的路可以生存。
  当雅各嘱咐他的儿子们回埃及,去买更多的粮食,他们告诉他,除非最小的弟弟便雅悯与他们同去,他们无法回埃及去。没有便雅悯与他们同在,他们没有胆量去面对埃及的那人。他们晓得没有便雅悯,他们回埃及去也没有用。这是怎样的试验!最终,雅各被迫同意这条件。雅各似乎说,“为着你们的性命和你们儿女的性命,我愿意牺牲我的小儿子。我把他交给你们。下埃及去籴粮吧。”你以为约瑟的哥哥们从迦南地行往埃及时,是喜乐的么?你以为他们会边唱边说,“赞美主,我们又到埃及去了!当然不会。反之,他们在往埃及去的路上,可能彼此说,“把西缅下在监里的那人,我们要怎样应付?也许他所要作的第一件事,就是把我们的小弟弟下在监里。他甚至会找理由,强取我们作他的奴仆。不仅如此,他会夺取我们的驴。我们要怎么办?”我相当确定约瑟的哥哥们害怕成为奴仆,害怕失去他们的驴;这些驴无疑对他们是非常宝贝的。我相信他们一面走向埃及,一面设法寻出面对约瑟时所用的策略。
 
  约瑟的哥哥们第二次来到,约瑟就向他们施慈爱,在他所住的屋里与他们一同坐席。虽然他们不认得他,但他要向他们指明,甚至在试验他们的时候,他和他们也是亲密的。在末了的时候,基督要对以色列人作同样的事。一面,祂要进一步试验他们;另一面,祂却要在爱中照顾他们。
 
  虽然以色列人的弥赛亚要向他们施慈爱,但他们仍不明白基督的爱。我确信基督是为着以色列人的。我们是不是为着以色列人,算不得什么,因为我们不过是人。但基督为着以色列人,就大有意义。然而,今天以色列人不明白基督的爱。最终,在他们被迫转向祂以后,基督也就被迫向他们启示祂自己。那时候,以色列家要认出祂是他们的弥赛亚。
  现在我们来看另一段插进的话。我在本篇信息中的负担,就是在这段插进的话上。在四三1~15,约瑟的哥哥们仍在学功课;在四三16~34,约瑟仍将他们留在试验之下。虽然他向他们施慈爱,但他没有直接向他们显示他自己。约瑟试验他的哥哥们,因为他想要诱导他们认识他。约瑟的哥哥们很愚蠢。倘若我们是他们,我们定会因着约瑟身分的许多征象认出他来。现在让我们来看这些征象。
  约瑟的哥哥们回来的时候,约瑟一句话也没有说。他嘱咐家宰邀请哥哥们到他住的屋里,就是那地宰相的家里。倘若我是约瑟的一个哥哥,我会说,“我们是访问这个国家的外国人,我们不值得这么受注意。为什么这样崇高的宰相会邀请我们到他家里,和他一同吃饭呢?”也许你说,约瑟的哥哥们以为他会欺骗他们,使他们作他的奴仆。也许他们有这种思想。无论如何,他们不欣赏约瑟的邀请,反而感到惊骇。因此,他们告诉家宰,上次他们籴粮付了钱,那些钱却被放在他们的口袋内。他们告诉他,这事不是他们作的。家宰说,“你们可以放心,不要害怕,是你们的神,和你们父亲的神,赐给你们财宝在你们的口袋里;你们的银子我早已收了。”(创四三23)家宰似乎说,“这不是你们的钱归还了你们,这是你们从你们的神,和你们父亲的神来的礼物。”约瑟的哥哥们头一次访问约瑟以后,约瑟必定对家宰说到他们,至少告诉他说,他们是希伯来人,他是从他们那地来到埃及的。他必定告诉家宰,他们认识神,并且敬畏神。不然,埃及的家宰怎会这样回答?家宰从哪里得着这样的知识?毫无疑问,他是从约瑟得来的。这该向约瑟的哥哥们指明,在约瑟的住处有人知道他们的背景。那人向他们指明钱没有问题以后,“就领他们进约瑟的屋里,给他们水洗脚,又给他们草料喂驴。”(创四三24)他也把西缅带出来交给他们。因此,关于钱和西缅的问题就解决了。
  然后,约瑟进来问说,“你们的父亲,就是你们所说的那老人家平安么?他还在么?”(创四三27)约瑟无论怎样伪装自己,他对父亲的问法必然有一种情爱的表示。约瑟不是石头,乃是满了情爱的人。他问起父亲的语调,必定指明他是谁。二十九节说,“约瑟举目看见他同母的兄弟便雅悯,就说,你们向我所说那顶小的兄弟,就是这位么?又说,小儿啊,愿神赐恩给你。”约瑟说了这话以后,就跑进他的屋里哭了一场。那时,约瑟的哥哥们该问问自己:“这是怎么回事?为什么这位宰相这样深情的问起我们的父亲?为什么他没有和我们顶小的兄弟说完话?他出去洗了脸又回来。这一切是什么意思?”
  约瑟回来以后,立刻使众弟兄在他面前排列坐席,“都按着长幼的次序”(创四三33)。众弟兄就彼此诧异。当然,他们该借这征象认出这位宰相就是约瑟。约瑟的面貌必定有些特征,使他们甚至在二十二年后,也能认出来。他们若将这些征象都放在一起,就会说,“这是约瑟。”他们该记得约瑟被人带到埃及,他们也该看出这人就是约瑟。
  三十四节说,“约瑟把他面前的食物分出来,送给他们;但便雅悯所得的,比别人多五倍。”约瑟给便雅悯的一分,比给其他的弟兄多五倍,其中必有目的。他的心意必定是要向他的哥哥们指明,他是约瑟,他爱他的弟弟。倘若我在那里,我会放胆问那人是不是约瑟。然而,他的哥哥们没有一个这样作。他们没有鉴别力。
  今天我们在认识主的事上,完全是同样的。主向我们显示祂自己,我们也看见了,我们却不认识祂。祂善意的为我们作了许多事,我们却被祂所作的吓住了。祂所作的每件事都是爱所推动的,我们对这一切却怀着恶意。
  约瑟邀请他的哥哥们到家里坐席,有爱的用意。但他们怀着恶意,以为他计谋捉拿他们,使他们作奴仆。十八节说,“他们因为被领到约瑟的屋里,就害怕,说,领我们到这里来,必是因为头次归还在我们口袋里的银子,找我们的错缝,下手害我们,强取我们为奴仆,抢夺我们的驴。”钱财和驴是使约瑟的哥哥们不认得他的帕子。驴对他们极其重要,对约瑟却算不得什么。后来,约瑟打发弟兄们回去接他父亲时,派了车辆同骑马的人。他们的钱财和驴对他们很重要。这些是他们仅有的。他们也害怕被取去作奴仆。今天我们也是这样。主也许直接在我们面前,祂也许为我们作了许多事,但我们不能认出祂或祂所作的。反而我们很害怕。约瑟的哥哥们该晓得,世界的宰相不会在意他们的驴。我们也是同样的情形。当我们来到基督面前,然后进入召会生活中,也可能担心我们的钱财、安全或家庭的事。约瑟的哥哥们很贫穷,但他们是在全地宰相丰富的照顾之下。倘若我在那里,我会说,“忘了钱财和驴吧。我只要约瑟。我爱他。”在认识主的事上,我们都和约瑟的哥哥们一样愚昧。我们不看祂,反而看自己、钱财和驴。约瑟的哥哥们该将眼目转向约瑟,注视他。他们若这样作,就会看出那人酷似约瑟。但他们要注视约瑟,必须忘了他们的钱财。然而,他们定睛在钱财上。他们也许彼此说,“你岂不知这是一大笔钱么?我们必须小心,不要失去这笔钱。”我怀疑约瑟的哥哥们好好端详过约瑟的面貌。他们若这样作,就会认出他来。利未也许就会对流便说,“我确信这人就是约瑟。我们不要害怕,要放胆问问他真是约瑟不是。”
  今天这样认识主的人不多。不过,有些人认识主作为的征象,晓得他们所遭遇的是出于主。在认识主的事上,我们多数的人正像约瑟的哥哥们一样。我们不看祂,反而看我们的钱财,我们的产业,和我们自己。约瑟的哥哥们没有究察,一位崇高的宰相对他们这样作的原因。他们完全被自己的得失所占有。他们没有想到那对付他们的人可能是约瑟。我们也是这样。无论主为我们作了多少美事,我们仍不明白主所作的。主怀着善意作每件事,我们却把它当作咒诅。即使我们知道那是祝福,我们仍然不愿接受。
  约瑟的哥哥们没有鉴别力。甚至在约瑟按着他们出生的次序,使他们就座以后,他们仍不晓得他是谁。他们在离家去埃及以前,就已经满了成见。约瑟的心是好意的,但他们对他的想法却是恶的。他们完全充满了恶意的想法。人善意的邀请我们到他家里吃饭,我们若对他有恶意的想法,也会作同样的事。由于我们恶意的想法,我们会害怕食物被下了毒。我们也许无法拒绝邀请,但我们怕吃摆在我们面前的食物。我们主人的心意是爱,但我们的想法是恶的。约瑟的哥哥们充满了这样的想法。这些想法是有色眼镜,使他们看不见约瑟是谁。
  关于约瑟的身分,除了这些征象以外,还有两个进一步的征象。三十二节说,“他们就为约瑟单摆了一席,为那些人又摆了一席,也为和约瑟同吃饭的埃及人另摆了一席;因为埃及人不可和希伯来人一同吃饭;那原是埃及人所厌恶的。”他们预备了三席,一席为约瑟,一席为埃及人,一席为哥哥们。这指明埃及人不照着希伯来的方式吃饭。但你想约瑟是用什么方式吃饭,是用埃及的方式,还是用希伯来的方式?他必定是用希伯来的方式吃饭。约瑟的哥哥们该认出,有一个埃及人用希伯来的方式吃饭;那是埃及人所厌恶的。约瑟吩咐人这样摆设筵席,就是要向他的哥哥们指明他是希伯来人。那些哥哥们该想到,这位宰相是希伯来人。约瑟的哥哥们是何等的愚蠢!倘若我在那里,我会说,“利未,这人是希伯来人。不仅如此,他比我们年轻。看他的面孔。他不是约瑟么?”虽然约瑟说埃及话,但他们该认出他的声音和语调。然而,他们仍然不认识他。
  还有另一个征象见于二十六节:“约瑟来到家里,他们就把手中的礼物拿进屋去给他,又俯伏在地向他下拜。”约瑟的哥哥们向他下拜时,他们该想起他的梦。二十二年前,约瑟作了一梦,现在这梦应验了。你若是约瑟的一个哥哥,向他下拜,你也许会说,“这人可能是约瑟,那作梦专家。”虽然约瑟的哥哥们听过这梦,并且在梦的应验中,但他们不认识约瑟。
  你也许希奇,约瑟当时为什么不向他的弟兄们显示他自己。倘若约瑟这样作,他就非常幼稚。他宁愿给他们一些征象,帮助他们认出他是谁。他们若认出了他,那是何等的甜美!然而,由于他们的成见和愚蠢,事情没有这样发生。
  今天我们都在我们的约瑟手下。我们该作什么,我们该去哪里,都在于祂。我们要多久才回到祂那里,在于祂给我们多少粮食。倘若祂给我们粮食维持十年,那么我们就要在十年后归回。但祂不会给我们这么多。祂给我们有限的数量,迫使我们快些回到祂那里。约瑟知道他的哥哥们一段时间后会回来。他知道他的父家有多少人,他知道要给他们多少粮食。他们在约瑟的控制之下。阿利路亚,今天我们在主主宰的手下!不要为现在或将来忧虑。你不是在自己的控制之下,乃是在主的控制之下。不要信靠你的驴,也就是说,不要信靠你的学位或职业。你的定命是在主耶稣的手下,你的将来是在祂的控制之下。我要告诉你们一个好消息,就是主仍然慈爱并主宰的照顾着我们。祂已经作的,祂正在作的,和祂要作的,都是由爱所推动。祂在爱里,想要借着祂所给我们的各种征象,诱导我们认识祂。祂所作的一切,都是引导我们认识祂的征象。不要仍存着成见,定睛在你的钱财、驴或自己身上。要仰望耶稣,定睛在祂身上。你若这样作,就会看见祂,认出祂,并认识祂。
  我喜欢约瑟和他哥哥们的这段故事,因为这描绘出我认识主的光景。我是何等的愚蠢!主始终善待我,我却一直忧虑会被伤害或受亏损。约瑟对他的哥哥们所作的一切,都是由爱所推动。主耶稣与我们的关系也是这样。我们若在主面前想想自己的已往,我们会流泪,并且说,“主,我看见我的已往正像约瑟和他的哥哥们。你始终善待我,我却没有认出你的爱,因为我被恶意的想法和对自己的关心所占有。主,我对你不关心,我从来没有将眼目或注意力集中在你身上。主,赦免我,并且帮助我,使我的眼目从现在起离开你以外的一切。主,我不在意任何事情,甚至不在意邀请。我只在意你和你的同在。主,只要我在你的同在中,我就满足了。”这就是认识主的路。
  约瑟的哥哥们若是这样,没有成见,不关心自已的钱财、驴或自己,却将眼目集中在约瑟身上,就会看见约瑟脸上的特征,使他们能认出他来。他们也会借着他为他们所作的,认出他来。因此,他们会说,“我们不该忘了我们曾把约瑟卖到埃及作奴仆。我们记得他的仆人说到我们的神,和我们父亲的神。还有,我们是按着出生的次序坐在席上。不仅如此,想想这人怎样对待便雅悯,以及他问起我们父亲时声音中的情爱。当他对便雅悯说话的时候,他几乎要哭出来。”有多少的征象告诉约瑟的哥哥们,这人就是约瑟!
  今天我们在认识主的事上也是这样。你以为发生在你身上的许多美事是偶然的么?不,这些事的发生都是有目的的。但已往我们没有认出神所作的。愿主帮助我们认识我们的约瑟。祂对我们没有恶意。反之,祂对我们的关切乃是爱的关切,祂的心意是要诱导我们认识祂。上好的事就是认识祂。
  甚至约瑟的哥哥们受过那么多的对付,他们仍不晓得遇见了约瑟。我们在下一篇信息中要看见,他们的无知最终迫使约瑟不再忍耐,而向他们显示他自己。在本篇信息中,我的负担乃是我们要清楚认识主的路。我能作见证,许多时候主已经向我施慈爱,并且在一些方面已经对付了我,我却没有认出祂或祂所作的。我是全然无知。但今天我们有清楚地异象。如今我们认出约瑟,并且明白祂所作的一切,用意都是要帮助我们认识祂。愿我们都学习这功课。
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