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<< 第十六篇 >>
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  我们已经看过,圣经开始于两棵树:带进生命的生命树,和带进知识的知识树。不过,知识是一种伪装,因为知识树实际上是死亡树,带进死亡。因此,从圣经一开始我们就看见两条线,这两条线一直贯串整本圣经。第一条线是生命线,开始于生命树,并一直贯串全圣经,而结束于新耶路撒冷,在那里我们也看到生命树(启二二1~214)。第二条线是知识线,开始于知识树,并一直贯串全圣经,而结束于火湖。在本篇信息中,我们要来看贯串圣经的知识线。在圣经的每一卷书,我们都能看到那困扰、损毁、杀害、破坏的知识。现在我们来查看许多照着知识,不照着生命而生活、工作、行动并行事之人的事例。
 
  该隐是亚当的长子,人类的第二代,他是头一个照着知识生活的人。该隐拿地里的出产为供物献给耶和华(创四3)。这件事看起来非常好,却是错的,因为该隐是按着自己的方法,不是按着神的方法献祭给神。神的方法要求堕落的人献赎罪祭来接触神,然而该隐只献上地里的出产而不献上赎罪的血。该隐的献祭是照着他心思里自己的想法,按着他自己的作法。这一切作法都是起始于人的心思。我们必须谨慎。就如我们所指出的,知识树的原则是向神独立,意思就是我们独立的决定事情。该隐虽然作了好事,却是向神独立的。任何事仅仅是好,却不靠神,结果就是死亡。这就像绝缘体阻隔了电流。不论用作绝缘体的物质是什么,甚至也许是钻石,电还是被切断了。问题并不在于材料的好坏,乃在于它引起绝缘。同样,如果一件事物使我们与神隔开,就不论多好,都带进死亡。
  该隐因着独立行动,就离开耶和华的面出去了(创四16)。那真是可怕!不管我们多好,只要我们离开神的面,那就是可怕的。我们可能或好或坏,但只要离开主的面,结局都是一样。
  人一旦按着自己的方法行事,并且离开神的面,就想为自己竖立一个建筑。该隐建造了一座城叫以诺,是照着他儿子的名起的(创四17)。该隐没有按神的名叫这城,他为人类扬名,这是人向神独立的一个宣告。
 
  宁录在耶和华面前是个英勇的猎户(创十8~11)。他是世上英雄之首,是完全向神独立的人。他为自己建造了一个国,这国的起头是巴别。虽然许多基督徒知道人类造了巴别塔和巴别城,但是少有人知道巴别国是宁录成立的。人类历史上的第一个国可能就是宁录所成立的巴别国。他也在亚述建造了尼尼微大城。他的建造是一个记号,表明人完全向神独立了。相反的,亚伯拉罕没有建造什么,只造了小小的祭坛。他住在帐棚里。同样,挪亚也没有建造什么,只造了方舟和祭坛。信靠神的人并不从事于许多建造的活动。我们越信靠神,就越少有独立的建造。只有那些向神独立的伟大工人,才建造他们的高塔。
 
  巴别的人开了一次会议(创十一3)。他们没有祷告,也没有求问主该作什么,该去何处。人类的历史是一部会议史。第一次世界大战后,成立了国际联盟,这个联盟实际上就是一个议会。第二次世界大战结束后,国际联盟变成了联合国,在纽约有一座大厦,几乎天天在那里开会。这种人类的会议是完全向神独立的。巴别会议的结果是为人的名建造了一座高塔,并成立了一座城作人的产业。
 
  罗得虽然是个得救的人,却从生命线上漂离出去,因为他照自己的眼光作了拣选(创十三10~11比14~15)。当罗得离开亚伯拉罕以后,他举目观看约但平原,就照自己的眼光作了一个决定。他没有祷告说,“主啊,我不知道该如何行。我该怎么办?主,怜悯我,你来拣选吧!我要你所拣选的。”罗得没有这样祷告,只照他自己的眼光作了拣选。结果他迁往罪恶的城所多玛(创十三12~13比18)。什么时候你拣选了向神独立的路,你确定就要走下坡的路,你的路要朝着罪恶之城所多玛的方向了。
 
  我们若读以扫的历史,会看见他在道德上并没有犯什么错,雅各看起来比他坏多了。但以扫是个猎人,他打猎是为着满足他自己(创二五2729)。以扫打猎并不倚靠神,至终为着满足他的囗腹出卖了长子的名分(创二五30~34)。所有向神独立的人都出卖了他们人与生俱来的权利,就是对神的享受。因为神照着祂自己的形像造人,使人作祂的彰显,意思就是人生来就有彰显神的权利。因此每一个人都有与生俱来的权利,就是生来而有彰显神的权利。然而,几乎每个人都因着他的独立出卖了他这权利。悔改相信主耶稣是什么意思?悔改的意思乃是我们的思想,心思,有了一个转变。从前我是背着神向某个方向行走,但在听了福音之后,我就转过身来,这就是悔改的意思。相信主耶稣就是回到我们人与生俱来的权利,回到对神的享受并彰显。这就是悔改相信主耶稣的意思。以扫并没有这样作,却往相反的方向而行。
 
  在出埃及一至十二章,我们看见法老是何等独立的人;他不但独立,他是背叛神,甚至有一次竟问说,神是谁?(出五2)。法老不在意神,也不愿意认识神,因此他的心刚硬了。他使自己的心刚硬,甚至神也使他的心刚硬(出七1322八151932九34~35)。一次又一次法老的心刚硬。今天全世界的人都是心里刚硬的,因为他们不在意神。他们只在意他们的会议、计划、谋算,却不在意神。所以神任凭他们,他们的心就变刚硬了。
 
  亚伦这名是一个好名字。他虽然是大祭司,是在生命线上,但他却照着知识线行事。当摩西在山上享受神作生命树时,亚伦和百姓是在山脚下。他们既不祷告,也不仰望主。百姓建议亚伦用金子造神像,他就听从了他们(出三二1424)。有的时候我们不该听人的话,因为会众可能提出一个反对神的建议。亚伦听了他们的劝告,就独立行事,造了一个金像。那偶像非常吸引人,它不是用泥土造的,乃是用金子造的。摩西从山上下来,问亚伦发生了什么事。亚伦回答说,他把金子放在火里,金牛犊便出来了(出三二24)。亚伦似乎在为自己辩护,叫摩西不定罪他,并且明显的以为自己没有作得太过分。但问题不在于我们作了多少或没有作什么,乃在于我们向着神是不是独立的;只要我们向神独立,金牛犊就会出现。不需要我们作很多,只要向神独立,结果就是金牛犊。
 
  拿答和亚比户用他们的香献凡火给神(利十1~2)。虽然香是好的,但火是凡火。这不是从赎罪的祭坛上取来的火。在他们的观念里,他们所用的火是可以接受的,但对神却是凡火。这不照神的启示,乃按自己的作法所献上的凡火,导致他们死亡。
 
  米利暗和亚伦毁谤摩西,因为摩西娶了外邦女子为妻(民十二1~2)。毫无疑问,摩西在这件事上不对。然而米利暗和亚伦反对摩西,并不是他们接触神的结果,乃是因着他们自己的动机。他们的反对摩西,源头不是神,乃是他们自己,他们的知识。这使神向他们发怒,使米利暗长了大麻风,关在营外七天(民十二9~15)。
  圣经的记载告诉我们,只有一个领导是从不会错的,那就是主耶稣的领导。一切别的领导都有某种缺点。所以,在主耶稣的领导以外,其他任何一个领导都常有错误。虽然如此,我们必须非常谨慎,即使领导是错的,也不可攻击。
 
  十个探子的失败,是他们凭着自己的眼光去看那地的形势(民十三2832~33)。当他们侦察那地时,他们看见了伟人和有围墙的城就害怕了。他们不像约书亚和迦勒,他们没有把眼目转向神。他们失败,是因倚靠他们的知识,不肯信靠神(民十三30十四6~9)。无论何时你处在困难的环境中,不要用自己的眼睛去审量,你若这样作,就会从神转出去。在艰难的环境里,你需要闭上眼睛,在灵中将自己转向神并祷告祂。这样你就要蒙拯救。因为那十个探子用他们自己的眼光去看环境,就不能像迦勒和约书亚那样信靠神。迦勒和约书亚告诉百姓说,“忘掉这些环境,信靠主吧!主比那些城墙更高,祂比所有的伟人更大。”那十个探子与迦勒、约书亚的不同,就在于这两个人信靠神,而那十个人却凭自己的领悟,就是照着自己的知识来审量环境。
 
  可拉和他一党的人攻击神的代表权柄(民十六1~3)。任何对神权柄的攻击,不管有理或没有理,都是出自人的心思。今天在召会中,原则是一样的。你可能感觉召会带头的人擅自专权而攻击他们。但你这出于人心思而有的攻击,带给你属灵的死亡。可拉和他一党的人遭受死亡的毁灭,是因他们攻击了神的权柄。你可能认为你攻击召会中带头的人是对的,但你必须察验一下结果——是死亡还是生命。你若真是对的,你攻击的结果必定是生命。然而,我能向你们作见证,在过去我曾见过几次攻击召会中领头的事,每一次总是把攻击者带进死亡的毁灭。这是严肃的!你得问你自己:“我的攻击是发自灵,发自神的宝座,还是出于我的心思?”攻击神的代表权柄,不管是什么理由,总是在带来死亡的知识线上。
  可拉和他一党的人攻击摩西、亚伦,是因为他们忽略了神的面光(民十六19)。他们若在意神的面光,就会从他们对摩西、亚伦的攻击这事上蒙拯救。他们会从知识线转到生命线。
 
  扫罗并没有像大卫那样作不道德的事,然而他却照着自己的喜好对待仇敌(撒上十五7~9)。神吩咐他要击打并杀死他所有的仇敌,扫罗却爱惜其中的一些,因为他们在他眼中是好的。因此,扫罗就独立行动,没有跟随主(撒上十五1122~23)。这独立行动的结果,使扫罗的王位被废,失去了他的国。
 
  押沙龙背叛他的父亲大卫王(撒下十五10~13)。根据撒下十三至十八章的记载,他是完全凭自己并凭他的知识行事的人。他不信靠神,结果没有别的,只有死亡。
 
  亚哈是个坏王。他娶了耶洗别为妻,耶洗别是个属魔鬼拜偶像的女人;她为巴力造了一座庙,巴力乃是当时最有名的偶像(王上十六30~32)。亚哈虽然生在属神的国里,却比向神独立更坏。他没有一点意念向着神,他是个全然向神独立的人。
 
  现在我们来看新约。祭司长和经学家明白圣经。当希律王问到基督当生在何处时,他们立刻给他答案(太二4~6)。圣经知识本来没有什么错,但仅仅持守知识,像这些祭司长和经学家一样,却是危险的。他们虽然知道基督生于伯利恒,却没有一个人亲自去看看。这证明他们是在知识线上,不是在生命线上。那没有圣经知识的东方星象家,是在生命线上。他们随着天上的星来到基督所在的地方并敬拜祂。无疑的,来自外邦之地的东方星象家有生命,而祭司长和经学家只有死亡。他们虽有圣经知识,这知识的结局却是死亡。知识不能赐人生命。
 
  尼哥底母是个好人。然而他第一次到主面前时,乃是在知识线上(约三1~2)。他对主耶稣说,“拉比,我们知道你是从神那里来作教师的。”主耶稣回答时,将尼哥底母从教导和知识转到生命线上(约三3)。主告诉尼哥底母说,“你不需要教导,你需要新的出生和新的生命。尼哥底母,你不需要更多的知识。你是摩西律法的教师,你的知识已经很够了。你所需要的是新的生命。”
 
  撒玛利亚妇人虽是一个不道德的妇人,她却仍然热心宗教。她有宗教传统的知识,却活在罪中,没有满足(约四15~20)。这证明宗教不能帮助我们。撤玛利亚妇人是在知识线上。主将她引到神,就是那灵这活水跟前,使她满足(约四21~2414)。虽然她是在知识线上,主却把她转到生命线上。
 
  现在来看犹太宗教徒。根据约翰五章,主耶稣点活了一个病了三十八年的人。这件事发生在安息日,就得罪了犹太宗教徒(约五1~16)。他们只在意安息日,却不在意人真正的安息。那瘫痪的人有三十八年没有安息,甚至在安息日也没有安息。当主耶稣点活了他,他才经历了真正的安息。犹太宗教徒定罪主耶稣,主对他们说,“你们查考圣经,因你们以为其中有永远的生命……然而你们不肯到我这里来得生命。”
  今天的人在原则上也有同样的情形。许多基督徒查考圣经,以为在其中可以得着永远的生命,然而他们却不接触这位活的主自己。我们很可能读了许多章、许多节圣经而没有接触主。我们绝不可把读经和接触主分开,这两件事必须是一。每当我们读一行圣经,就必须说,“主耶稣,让我在神圣的话语里接触你。主啊,你是活的话。没有你作活的话,我就无法从写出来的话中得着生命。主啊,我必须接触你。你虽然是这么奥秘,但我赞美你,给了我这一本摸得着的话。这话是结实的,坚固的,具体的。为这话我感谢你,叫我能读这话,并用这话祷告。但是主啊,我所需要的不是这些白纸黑字的字句,乃是你这活的灵。”这才是正确使用圣经的路。千万不要向主独立而来接触圣经。你要经历死亡,无须去读不道德的小说。你若读圣经而不在灵里,就会经历死亡。因此连读圣经都可能是在知识线上,引我们到死亡。
 
  经学家和法利赛人持守律法的知识,却仍在罪的奴役之下(约八5934)。他们把一个犯罪的妇人带到主面前,照着他们的知识要求主给一个明确的答复,到底该如何处置这妇人。他们说,摩西吩咐说这样的人要用石头打死。约翰福音启示,主耶稣曾几次被逼问,人要祂回答是或否,但主总是不愿这样作。主不给这样的答复不是因着祂聪明,而是祂只在意生命。约翰福音是一卷生命的书。生命单单就是生命,并不是是与否、善与恶的知识。是或否、善或恶都属于知识树。因此主没有那样回答他们。祂弯腰在地上写字,然后回答说,“你们中间谁是没有罪的,谁就先拿石头打她。”主向他们说了这话,祂的话就摸着他们的良心;从那些最有经历的人开始,他们就走开了。他们中间没有一个是没有罪的。只有主耶稣是唯一没有罪的。所以主的回答指出祂自己就是生命树。
 
  不要以为我们是门徒,就保证是在生命线上。那些与主在一起的门徒看见一个生来瞎眼的人,那时他们还是持守着宗教传统的知识(约九1~3)。根据他们的宗教知识,他们问说,“是谁犯了罪,叫这人生来就瞎眼?是这人,还是他父母?”主回答说,“不是这人犯了罪,也不是他父母犯了罪,乃是要在他身上显明神的作为。”主不给他们是或否的答复,只将他们引到神面前。是或否属于善恶知识树,但神是生命树。因此主将门徒从知识线引到生命线。
 
  马大是主的一个门徒,然而她完全在知识线上,持守有关末日复活的正统教训(约十一24)。马大向主耶稣抱怨,主若早在那里,拉撒路就不会死。主说她的兄弟必复活,马大立刻解释祂的话说,她知道在末日复活的时候,拉撒路必复活(约十一23~24)。她把现时的复活生命延到二千年后。主的回答是指着现时的复活生命,马大却凭着她对主话宗教的认识与解释,把复活延到遥远的未来。这真是可怕!马大的解经相当好,相当基要,然而,主说,“我是复活,我是生命”(约十一25),借此把她指引到现时的复活。主似乎是告诉马大,“你不用等二千年,不用等待末日;现在我就是复活的生命。不要用你宗教基要的解经来更改我的话。我现在就是复活。”
 
  彼得刚从天上的父得了启示(太十六17),立刻就转到他的心思里,而且被撒但利用,阻挠主去钉十字架(太十六21~23)。主责备他说,“撒但,退我后面去吧……因为你不思念神的事,只思念人的事。”思想是在心思里的事,属于知识。我们若向主独立,在知识线上运用我们的心思来思想,就很容易被撒但霸占或利用。彼得虽然是在生命线上,却在不知不觉间移到知识线上。我们都必须谨慎我们的思想!不然我们就会被撒但,死亡的源头,所欺骗。
 
  犹大是十二门徒之一,但他总是在心思里数算钱财(约十二4~6)。虽然他常与主(那时祂就是生命树)在一起,但他完全是在杀人的知识线上,全然不在生命线上。因为他的心思充满了钱的思念,他就将自己向魔鬼敞开,让魔鬼把出卖主的意念放在他心里(约十三2)。至终,“撒但就进入他里面(约十三27)。他以三十锭银子出卖了主(太二六15)。然而,结果他并没有获得那钱的益处,反而丧失自己,上吊死了(太二七5)。
 
  犹太人遵守律法,并且按着律法将主耶稣定了死罪(约十九7)。他们说,“我们有律法,按那律法祂是该死的,因祂自命为神的儿子。”照他们的律法,主耶稣自称是神的儿子,是亵渎了神。因此,他们照着律法将主定了死罪。我们必须谨慎使用并引用圣经。我们使用圣经,究竟是在生命的路上呢,还是在知识的路上?圣经是生命树,带给我们生命;但也能成为知识树,带给我们死亡。所以,就是在使用圣经上,我们也得谨慎。
 
  大数的扫罗是个拔尖的宗教徒。他在犹太教中比他本族许多同岁的人更有长进,为他祖宗的传统格外热心,结果他逼迫了召会(加一13~14)。宗教及其传统的知识总是逼迫活的召会。神如何使大数的扫罗转到生命线上呢?当扫罗正逼迫召会的时候,神将祂的儿子启示在他里面,他就因祂活着(加一16二20)。扫罗是极其宗教的。没有人认为宗教是错的,但宗教完全是在知识线上。你只有转向活的基督,才能从知识线转到生命线。
 
  哥林多信徒在知识上样样富足,他们很自高自大,但在基督里仍旧是婴孩(林前一5,八一,三1)。知识不会帮助你长大半吋,只会叫你留在属灵的婴孩期。你越倾向知识,在基督里就越留在婴孩期。在哥林多前书中,保罗把哥林多人从知识转向生命的长大,使他们经历变化,为着神的建造(林前三6~12)。保罗说,“我栽种了,亚波罗浇灌了,唯有神叫他生长。”他似乎是告诉哥林多人:“你们不需要更多的知识,你们所需要的是生命的长大。这种生命的长大是为着变化,好产生为着神建造的宝贵材料。你们需要生命长大,把你们从属肉体变成真正的属灵,使你们成为宝石,为着神的建造。”
 
  在使徒时代有一派哲学,称为智慧派。智慧派是埃及、巴比伦、犹太及希腊思想的混杂。这种折衷的哲学偷偷混进召会生活里,保罗在西二8称之为哲学,虚空的欺骗,人的传统,及世上的蒙学。这种哲学把许多信徒从基督作他们的生命岔开,而把他们破坏了。那时,罗马政治残害信徒还不如希伯来宗教和希腊哲学那样厉害。所以,保罗写信给歌罗西人,指引他们转向所接受的基督。他们既然接受了基督,就要在祂里面行事为人(西二6~7),而不该照着哲学、人的观念或世上的蒙学。
 
  新约中提到召会中持异议的人。在罗十六17保罗警告我们,要留意那些持异议的,他们坚持异议,造成分立和绊跌的事。他们花言巧语,假装帮助别人。他们若不用圆滑的话语,就没有人听他们。保罗嘱咐我们特别留意异议者,因为他们喜爱教导不同的事,又为相反的教训争辩。不过,我们不是要用好坏、对错的标准试验那些异议的话,乃是要问:“这是建造,还是拆毁?是维持合一,还是造成分立?是帮助你向前,还是叫你跌倒?”你在还没有听他们异议的话以前是活的,但听了一小时你就死了。这证明这些异议的话散布死亡。不要照着对或错的知识去察验那些异议者,因为你这样作,就尝了善恶知识树。你必须照着生命或死亡来试验一切异议。你听了那些异议的话,你是活的,还是死的?你若真是活的,那就尽量去听吧。然而,你若经历了死,你就必须到主面前,求主洁净你,救你脱离死亡。已过几十年,我们见过许多异议者。我们需要看见,没有一个召会的光景一直是对的。但问题不在于对或错,乃在于是生命还是死亡。绝不要用对错的标准去试验异议的话,总要用生命或死亡来衡量。什么事叫你活,赐你生命,你就接受。什么事叫你死,杀死你,你就必须弃绝。
  保罗嘱咐提摩太留在以弗所作一件事——嘱咐异议者不可教导不同的事,只注意神的经纶,就是分赐神作生命(提前一3~4)。我们再次看到这试验是生命。这个人的话若是将神分赐到你里面作生命,那就是好的;那些话若是不赐你生命,反而杀死你,那必定是在知识线上。
 
  启示录二章说到巴兰的教训、尼哥拉党的教训、耶洗别的教训和撒但深奥的事(启二14152024)。初期召会受到这些教训的欺骗,偏离了吃主和同主坐席。所以,为着使召会回转来享受祂自己,主应许召会,他们若离开那些教训,祂就要将自己给他们吃。在启二7,主应许给他们吃生命树。在启二17,主应许给他们隐藏的吗哪。在这两节里我们看到了伊甸园中的树和旷野中的吗哪,这两样都是基督自己。主没有说祂要给他们教训,或给他们更高超的道理。巴兰和尼哥拉党有他们的教训,耶洗别有她的教训,撒但有他深奥的事,主耶稣却有生命树和隐藏的吗哪。根据启三20,主耶稣应许那听见祂叩门就开门的,与祂一同坐席。吃生命树,有分于隐藏的吗哪,以及与主一同坐席,这意思就是我们不断地留在生命线上享受主。我们若在混乱和分裂的日子依从了诸般的教训,我们就要被杀死。然而,我们若注意对主的享受,我们就是留在生命线上,就要得着生命而活着。
 
  将来的敌基督是一个完全在心思里,而有刚强、独立意志的人。因此,他要完全被撒但得着,甚至成为撒但的化身(启十三5~8)。他被称为“不法的人”“灭亡之子”,因为他高抬自己,自称是神(帖后二3~4)。他是圣经中知识线上的巨人,对于生命线一无所知,也毫不在意。他的定命是和撒但,死亡的源头,同受永远的死。
 
  我要用林后三6作结论,那里说,“那字句杀死人,那灵却叫人活。那里的“字句”是指旧约,原文这辞在提后三15译为“圣经”,保罗在那里说到提摩太从小明白圣经。但死字句的圣经属于知识树,是杀死人的;而那灵属于生命树,是赐人生命的。所以我们有一个选择。为这选择赞美主!生命的选择!在知识线之外,还有生命线。我们必须在知识与生命之间有一个选择。我们必须在生命和死亡之间选择一个。
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