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<< 第十九篇 >>
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  在前一篇信息中,我们看过人第一次的堕落,说到人堕落的因由、过程和结果。这因由、过程和结果都是何等的可怕!但感谢神,创世记三章并不停在这里。创世记三章不仅揭示人第一次堕落的因由、过程和结果,还启示神所用以应付这次堕落的路。祂的路乃是救恩的路,而关于这路的信息或话语就是福音。现在我们就是向读这篇信息的人传福音。在全宇宙中,第一次传福音是记在创世记三章。不要以为创世记三章是消极的,事实上这一章非常积极。虽然本章开始于那恶者,那狡猾诡诈的蛇,但这蛇却开了路,让女人的后裔进来。这真是太美妙了!
  女人的后裔是谁?是耶稣!耶稣是从女人生的,不是从男人生的。有些所谓的高等批判家,他们攻击创世记和启示录,并声言主耶稣不是从童女生的,乃是从木匠约瑟生的。这种主张对主耶稣乃是最大的亵渎。主不是那后来成为童女马利亚丈夫的木匠的儿子,祂是从童女马利亚生的。因此,主耶稣不是男人的后裔,乃是女人——童女——的后裔,正如以赛亚书所预言(赛七14),马太福音所应验(太一23),并保罗所证实的(加四4)。保罗在加四4说,基督是由女子所生。所以,主耶稣不是男人的后裔;祂是女人的后裔,为要应验神在创三15所赐的应许,那应许就是福音。人第一次的堕落开了路,让女人的后裔进来。这就是福音。
 
  现在我们来看神应付人第一次堕落的路。神没有审判人。亚当和夏娃堕落之后,立刻知道自己不好。他们定罪自己,躲藏自己,并用无花果树的叶子遮盖自己(创三7~8)。亚当和夏娃隐藏自己,躲避神的面。他们晓得自己违犯神的禁令,吃了知识树上的果子,并晓得这过犯的结局就是死。因此他们隐藏自己,躲避神的面,等待死的宣判。然而,神来了,不但没有对他们宣布死的判决,反而对他们传福音。神没有宣布死的判决,却发出福音的佳音。
 
  你知道这次传福音的头一句话是什么?就是创三9的问话:“你在哪里?”在我尽职事的初期,我曾多次用这句问话作题目传福音。我问听福音的人:“你在哪里?先生,你在哪里?女士,你在哪里?年轻人、医生、教授——你在哪里?你必须知道你在哪里。”这问话不是审判的宣布,乃是喜信的开场白。神在寻找人,祂问:“你在哪里?”
  人堕落之后,就不真诚、不诚实了。当神问亚当他在哪里,亚当若诚实,必会立刻承认自己的过犯,但他没有这样作。不过,他在回答时承认自己是赤身露体的(创三10)。于是神问他:“谁告诉你赤身露体呢?莫非你吃了我吩咐你不可吃的那树上的果子么?”亚当本该诚实的认罪说,“神啊,我的确吃了那树上的果子,求你赦免我。”然而,他没有坦率承认自己的过犯,却把责任推给女人。他说,“你所赐给我,与我同居的女人,她把那树上的果子给我,我就吃了。”(创三12)他的回答含示他归咎于神给他女人,是这女人把那树上的果子给他吃的。说到这里,他才承认吃了。亚当似乎说,“这不是我的错。神啊,你要为你赐给我的女人所惹的麻烦负责。你若没有把这女人给我,我绝不会吃那树上的果子。你把这女人给我,是她拿给我吃,我才吃的。”虽然如此,神没有斥责亚当,因为祂来不是要审判,乃是要拯救。神来到园中的人这里,正像许多世纪之后,祂的儿子来到世上一样:祂来不是要审判,乃是要拯救(约三17)。
  接着神问女人:“你作的是什么事呢?”夏娃也像亚当一样没有坦率的认错。她说,“那蛇引诱我,我就吃了。”自从人第一次堕落以来,人类都是这样行的。每当小孩作错事,他们绝不认错,总是归咎于某人或某事。他们甚至会把责任推给小猫,说,“妈妈,你若是没养猫,我就不会作那件事。这不是我的错,这是你养猫的错!”
  我们很清楚地看见,神应付人第一次的堕落,是来寻找失丧的人,正如多年以后,祂的儿子来寻找拯救人一样(路十九10)。神寻找人不是要定人的罪,乃是要向人传福音。
 
  当神来到亚当和夏娃那里,祂问他们问题;但是当祂转向蛇,祂什么也没问。祂立刻定罪蛇。神没有问:“蛇啊,是你作的么?”当神来亚当那里,祂问:“你在哪里?”还问:“谁告诉你赤身露体呢?”“莫非你吃了我吩咐你不可吃的那树上的果子么?”神也问那女人:“你作的是什么事呢?”神问他们这些问题,不是定意要定罪他们,乃是要引他们认罪。然而,当神转向蛇的时候,祂什么也没问,就对蛇说,“你既作了这事,就必受咒诅,比一切的牲畜野兽更甚,你必用肚子行走,终身吃土。”这是神对蛇的审判。
 
  用肚子行走,终身吃土,这对蛇当然是个咒诅。在这咒诅中有隐藏、含示的意义。神这样审判蛇,就限制撒但只可以在地上活动。鸟有自由,可以任意在空中飞翔,但蛇没有这样的自由,它被限制在地上。我们只要超越地,那蛇,魔鬼,撒但就无法碰我们。当我们超越一切的时候,就胜过撒但。然而,我们如果也在地上爬,就和撒但在一起,变成他的同伴,与他并别的一切爬物一同爬行。但我们不是爬行在地上,我们乃是超越一切的。
 
  对蛇咒诅的第二面是限制蛇只许吃土。土是蛇的食物。我们是用尘土造的。我们若是属土,过属土的生活,就成了蛇的食物,被它吞吃(彼前五8)。你若是属土的人,用属土的方式对待妻子,或与丈夫同住,你就立刻成了魔鬼的食物。很多家庭完全被魔鬼吞吃,就是因为他们太属土。为什么你的婚姻生活似乎是被魔鬼吞吃的?因为你的婚姻生活是属土的,满了尘土。
  神在对蛇的定罪里,给撒但一个限制:蛇不能在地以上活动,也不能吃土以外的东西。神造人有灵、魂、体。魂和体是属土的,灵不是。我们的灵既不属土,就不会成为撒但的食物。蛇只许吃土。我们堕落的体和魂是撒但的食物,灵却不是。人的灵不是属土的,所以不是撒但的食物。每当我们照着肉体行事,我们就成了撒但的美食;每当我们属魂,我们也要成为魔鬼的食物。但每当我们转到灵里,忘掉体和魂,撒但就没有可吃的了。我们一转到灵里,撒但就受了限制。赞美主!神在审判蛇的时候,叫它受了这些限制。
  我们不用在地上爬行,也不该属土。姊妹们,当你的丈夫或孩子难为你的时候,你不需要留在地上。你可以运用你的灵,立刻飞到天上,魔鬼就无法碰你了。这条蛇被限制在地上,只许吃属土的东西。你若是飞到三层天上,就可以说,“撒但,你在那里作什么?你不过是和我的丈夫,和我那些淘气的孩子们玩耍。撒但,我在三层天上,你摸不着我,也吞吃不了我,我却可以把你践踏在脚下。”“平安的神快要将撒但践踏在你们的脚下。”(罗十六20)要践踏撒但,我们就必须超越撒但。我们若在他下面,神怎能将他践踏在我们脚下?既然这蛇已被限制在地上,我们就可以轻易的践踏他。赞美主!神在审判蛇的时候也传了福音。神已限制了撒但的活动和食物。在神宣布对蛇的审判之后,祂在创三15宣扬了喜信。
 
  我们在创三15看到,神在人堕落以后所给人奇妙的应许:“我又要叫你和女人彼此为仇,你的后裔和女人的后裔也彼此为仇;女人的后裔要伤你的头,你要伤他的脚跟。”这应许当然是大好的信息。
 
  人已经受蛇引诱犯了罪(创三13),这是神赐下这应许的背景。在那时候,人惧怕神,等候死的宣判(创三810)。然而,神没有定罪人。祂审判了蛇(创三14)。
 
 
  在创三15,神对蛇说,“我又要叫你和女人彼此为仇”。我们不喜欢“为仇”这辞,因为我们不愿意卷入战争;但神说,祂要叫蛇和女人彼此为仇。神不放弃对这局面的管治,祂也不许女人和蛇独立生活。神似乎说,“我要管理这局面,我要继续管治一切,我要叫你和女人彼此为仇。”我们很快会知道这女人是谁。在创三15,神继续说,祂要叫蛇的后裔和女人的后裔彼此为仇,女人的后裔要伤蛇的头,蛇要伤女人后裔的脚跟。这启示蛇的后裔和女人的后裔要彼此为敌,女人的后裔要伤蛇的头,蛇要伤女人后裔的脚跟。伤蛇的头,意思就是毁坏它,杀死它。按照创三15,女人的后裔要毁坏蛇,但蛇只能伤害女人后裔的脚跟。
  创三15,就像创世记头三章所提大多数的项目一样,是一粒种子,一粒极为重要的福音种子。神在这节经文里,头一次传讲祂全备的福音。因此,我们得多花些时间在这节经文上,来看这女人是谁,蛇的后裔是谁,以及女人的后裔是谁。我们必须熟悉这三班人——女人、蛇的后裔并女人的后裔。首先我们来看女人是谁。
  我曾经说过,创世记头三章所说的每件事几乎都是一粒种子,也是一个表号,因此我们需要将这一部分的圣经寓意化。我们读过前一篇信息以后,应该了解人正确的地位是女人的地位。不论我们是男的或是女的,我们在神面前的地位都是女人。我们若宣称我们在神面前是男人,就立刻会被撒但吞吃。毫无疑问,创三15所说的女人是夏娃,而夏娃表征所有属神的人,就是所有站在女人地位上信靠神的人。只要我们信靠神,我们就是属祂的人,就是祂的妻子。因此,创三15的女人,首先是指夏娃,其次是指所有倚靠神、信靠神的人。简单的说,所有属神的人都是女人。所以,蛇和女人彼此为仇,就是撒但和夏娃,撒但和所有属神的人,彼此为仇。夏娃表征所有属神的人。
  我们在启十二1,看见一个宇宙妇人的表号(“异象”原文直译为“表号”。)这妇人是一个大表号,她身披日头,脚踏月亮,头戴十二星的冠冕。因此这妇人不是单独的、地方的、个别的妇人;她乃是宇宙的妇人,是一个表号,表征从亚当到亚伯拉罕,从以撒到摩西,从摩西到使徒,并从使徒到现今所有神的子民。所有属神的人共同组成这妇人,也都包括在她里面。那十二星代表列祖,就如亚当、亚伯、以诺、亚伯拉罕和雅各。这些列祖乃是众星,还未形成一个单位。接着是以色列人,他们活在黑夜的时期,所以用月亮来代表。然而,当主耶稣来时,天破晓了,日头照耀光明,因此召会的人用日头来代表。所以,所有神的子民:列祖、旧约的以色列人、新约的召会,包括所有的信徒,共同组成这个宇宙的妇人。创三15那个别的女人夏娃,表征启示录十二章这宇宙的妇人。创世记三章的夏娃是这宇宙妇人的象征。
  神在创三15宣告喜信,说要叫蛇和女人彼此为仇。这意思是魔鬼撒但要历世历代一直和所有属神的人争战。这蛇不仅和夏娃争战,也在每一代和属神的人争战。该隐杀亚伯就是个例子。按照约壹三12,这杀人的行为不仅是该隐所犯的罪行,更是那恶者,那蛇所实行的作为。那蛇利用该隐杀了亚伯。我们若不信靠神,就不是属神的人。我们若不是属神的人,我们就和撒但同类,他也就不会与我们争战。然而,一旦你转向神,作个信靠神的人,蛇就会立刻攻击你。这就是蛇和女人彼此为仇。
 
  亚当和夏娃原来以为自己是在死的判决之下,正等待死的来临;因此,神说到后裔,这对他们真是喜信。他们原以为立刻要死,绝不可能会有后裔。当亚当听到那女人要有后裔,就称他的妻子为夏娃,夏娃在希伯来文的意思是“活”。正当亚当和夏娃恐惧战兢等待死的判决时,突然传来喜信说,这女人要有后裔,亚当就自然而然的说,“活!你不会死,你是活的!你的名字是夏娃,你是活的。”我们在第十七篇信息看过,在创世记二章,亚当头一次见到夏娃的时候,他很兴奋的说,“这是我骨中的骨,肉中的肉。”然而,到创世记三章,亚当也很兴奋,他没有受到定罪的判决,反而听到福音。所以,亚当称他的妻子“活”。我们都听到了这喜信,也都该叫自己“活”。你若问我叫什么名字,我会告诉你,我的名字是“活”。
  神在十五节传了福音,亚当就在二十节对福音有了反应。亚当若对这福音没有反应,他一定会称自己的妻子为“死”。他会说,“可怜的女人,难道你不知道你是死的因由么?你的名字应该叫作‘死’。”但与此相反,当亚当听了神所传的福音,他很欢喜,就称妻子为夏娃,就是“活”。今天世人都在死的判决之下,我们该去向他们宣扬创三15。当世人听见创三15的喜信,接受这福音,并且有了反应,他们就会呼喊:“现在我们活了,赞美主!”
 
  蛇的后裔就是那些跟从撒但的人。圣经用许多的辞形容他们。太三7称他们为“毒蛇之种”;太十三38又称他们为“恶者之子”;在约八44,主耶稣说,他们是出于他们的父魔鬼;在约壹三章,使徒约翰说,犯罪的是出于魔鬼(约壹三8),他也用“魔鬼的儿女”这辞(约壹三10)。这一切名称都指明,跟从撒但的人就是蛇的后裔。不论称他们为毒蛇之种,恶者之子,或魔鬼的儿女,意思都是:他们是蛇的后裔,他们逼迫并攻击主耶稣和得胜者。
  女人的后裔是主耶稣。祂是从童女马利亚生的(赛七14太一23加四4)。因此,祂的确是女人的后裔。祂就是神自己在创三15宣布的喜信中,所预言的后裔;祂是击伤蛇的那一位。那些跟从撒但的人与主耶稣彼此大大的为仇为敌。
 
  女人的后裔主耶稣已经伤了蛇的头,祂已经废除那掌死权的撒但。这在来二14约壹三8说得很清楚。
 
  当主耶稣在十字架上废除蛇的时候,蛇也伤了祂的脚跟。这是指撒但借着把主耶稣的脚钉在十字架上而伤了祂(诗二二16)。
 
  得胜者是谁?我们已经看过,创三15的女人首先是指夏娃,其次是指所有属神的人,包括夏娃所表征的童女马利亚。因此,女人的后裔主要是指从马利亚生的主耶稣。然而,在启示录十二章,还有更多关于女人后裔的记载。启示录十二章所描绘,创三15所表征的女人,是一位宇宙的妇人,在她里面有一部分称为男孩子(启十二125)。按圣经的意义,女人代表软弱,因为女人是较软弱的器皿(彼前三7)。男人,特别是男孩子,代表刚强。启示录十二章的宇宙妇人有两部分:外面的部分是这妇人本身,里面的部分是男孩子。外面部分的妇人是较软弱的部分,里面部分的男孩子是较刚强的部分。所有属神的人合起来就是那多少有些软弱的妇人,但其中有一部分是较刚强的男孩子,就是得胜者。在召会中,有些圣徒也许比较软弱,他们是妇人的部分;但有些圣徒相当刚强,他们是男孩子的部分。这男孩子也可看作女人后裔的一部分。男孩子是属神的人中较刚强的部分。全体属神的人是这妇人,其中较刚强的部分是男孩子。所以男孩子也是女人后裔的一部分。
  我喜欢拿启示录十二章和创世记三章作比较。在创三15有三样主要的项目,就是蛇、女人和女人的后裔。在启示录十二章也同样有这三样,就是古蛇、宇宙妇人和男孩子。你看见这两章是一致的么?启十二9的古蛇,就是创世记三章的蛇;启十二1的宇宙妇人,就是创三15的女人;而启十二5的男孩子,就是创三15所说女人后裔的一部分。你若不领会启示录十二章,你就不能完全明白创三15。仅仅这一小节就揭示了三个主要的项目——蛇、女人和女人的后裔。我们若没有把整本圣经从头到尾都读过,就难以领会这三个项目。当我们读到启示录十二章,就会看见创三15的蛇就是魔鬼,因为启十二9说,“那古蛇,名叫魔鬼,又叫撒但。”那女人不仅是夏娃,也是指所有信靠神的人,包括童女马利亚,因为神的子民在神面前都是站在女性的地位上。此外,我们还看见在女人里面刚强的部分,叫作男孩子。因此,启示录十二章的男孩子,乃是创三15所说女人后裔的一部分。
  有人也许问男孩子是谁。关于这问题,在基督教里有种种不同的教训。有的说男孩子是主耶稣。就某一面意义说,我同意这说法,因为主耶稣是男孩子的元首、中心、实际、生命和本质。然而,这男孩子并不是个人的,乃是团体的。既然妇人本身不是个人的,乃是宇宙的,团体的,她的孩子也必是宇宙的,团体的。这团体的男孩子包括作他元首、中心、实际、生命和本质的主耶稣。这有圣经可证。诗二8~9预言主耶稣,神的受膏者,要用铁杖辖管列国;启二26~27说,召会中的得胜者要用铁杖辖管列国;而启十二5告诉我们,男孩子要用铁杖辖管万国。因此,按照圣经的记载,主耶稣自己和祂的得胜者都要用铁杖辖管万国。所以,启十二5的男孩子,包括主耶稣和召会中的得胜者。此外,启二十4说,基督和复活的得胜者要作王掌权一千年。因此,启示录十二章的男孩子,既不是指个人的主耶稣,也不是指与祂分开的得胜者,乃是指主耶稣连同得胜者。基督自己是头一位得胜者(启三21)。祂这位领头的得胜者,乃是众得胜者的元首、中心、实际、生命和本质。在地上属神的人中间,有一部分是刚强的,包括主耶稣和得胜者。因此,男孩子是由主耶稣和祂的得胜者组成的。
  创三15说,蛇和女人的后裔彼此为仇,这在启示录十二章完全显明了。在启示录十二章,我们看到那古蛇竭尽所能要伤害男孩子和妇人(启十二413~17)。因此创三15所说的为仇,到那时就完全应验了。
  主耶稣是男孩子,却从女人而生。这是什么意思?这件事属灵的意义是说,主耶稣是从信靠神的源头而生。女人是这后裔的源头,而这后裔却比女人刚强,这后裔中有一部分是打败仇敌的男孩子。男孩子的源头是女人,不是男人;他的源头是信靠神的人,不是宣告向神独立的人。男孩子是信靠神,倚靠神的女人的后裔。主耶稣就是从这样的源头而出的后裔。
  同样的,我们都该是女人的后裔,就是从倚靠神的源头而出的后裔。我们若在神面前自称是男人,我们与神之间就了了,不再属神了。每一个属神的人在祂面前都必须是女人。召会中带头的人若说,“我们知道该怎么作。”他们在神面前就不再是女人,乃是自居男人的地位了。带头的弟兄应当说,“主啊!你知道我们是何等的软弱。我们倚靠你。主,离了你,我们就不能作什么。我们凡事都信靠你。”带头的弟兄若有这态度,他们在神面前就真是女人了。创三15没有说到男人的后裔,因为在神面前,只有女人的后裔有地位,男人的后裔没有地位。
  一面说,我们是女人;另一面说,我们是女人的后裔。我们是信靠神的人,这是我们的源头;我们也是从这信靠神的源头而出的后裔。因此,我们能刚强。唯有从信靠神的源头而出的后裔才能刚强,他们不是在自己里刚强,乃是在神里刚强。主耶稣自己领头作这样的人。祂是男孩子的元首;现在祂也是男孩子的中心、实际、生命和本质。仇敌撒但怎能攻击这男孩子!
 
  创三15的焦点,中心点是:女人的后裔——主耶稣——要来,在十字架上废除撒但。这是喜信的传扬中最有力地宣告。我再说,亚当和夏娃原本战兢的等待即将临到的死亡,然而,神没有定罪他们,反而传福音给他们,这令他们十分惊讶。亚当和夏娃原本惧怕神而恨恶蛇,因此,神在祂的喜信里宣告,有一位称为“女人的后裔”的,要来废除撒但。这就是福音。关于女人的后裔并蛇要被毁灭的应许,就是向第一代罪人宣报的喜信。
 
 
  创三15的应许,历代以来已经应验了。首先,这应许应验在所有属神的人身上。从神赐下这应许的时候起,撒但就和属神的人为敌。他要继续如此,直到被扔进无底坑(启二十1~3)。至终,他要被扔进火湖(启二十7~10)。撒但在被扔进火湖之前,一直是神子民的仇敌。
 
  此外,这应许也应验在所有的得胜者身上,直到被提的时候。这是启示录十二章所启示的。
 
  这应许已经完全应验在主耶稣身上。首先,这应许应验在祂出生的时候(太二13~22)。主耶稣一出生,蛇就激起极大的仇恨,使许多小生命死去。其次,这应许应验于主在地上的一生。我们若读四福音,可以看到撒但不断地难为主耶稣,追逐祂,反对祂。至终,撒但在十字架上伤了主的脚跟,正如诗二二16所预言的。
  创三15的应许启示,撒但是神子民的仇敌。至终,主耶稣来了,祂是女人的后裔,废除了仇敌。今天我们正享受这应许的应验。
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