<< 第二十一篇 >>
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  在本篇信息中,我们需要再看几点,神应付人第一次堕落的路。
 
  我们已经看过,在人堕落之后,神并没有来定罪人,而是来寻找人并审判蛇。在对蛇的审判中,神宣告了关于女人后裔的应许(创三15)。然而,那并不是结束。虽然神宣告了祂救恩的应许,人仍然留在为难的光景中。人不仅处在困难的光景中,而且罪的元素已经注入他的性情里。所以,人在外面是有罪的,在里面是受了败坏的。神无意要定罪人。神的心向着人全是爱,人完全在神爱的关顾之下。因此,神为着人的益处命定了一些苦难。虽然我们不喜欢苦难,但无论如何神已经这样命定了。
 
  神命定的苦难有什么目的呢?首要的目的是限制人。神指定的苦难,实际上是我们的保障与保护。永远不要忘记,人堕落的结果,是叫他在性情里有了受败坏并败坏人的元素。神爱人,对人施与爱的关怀,但人在性情里仍有属撒但的元素。人在堕落之后,也许没有立刻认识自己真实的光景;然而神晓得这难处,因此命定了苦难,为要限制堕落的人。全世界的年轻人都要自由;他们渴望得着自由。但我们必须认识,太多的自由挪去了神在祂的爱里所加给我们的限制。我们是堕落的人,有败坏的性情,确确实实需要限制作为保护和保障。假定一个母亲有一个顽皮的男孩,作母亲的若不给他任何限制,这孩子就活不了三天。他会因为太多的自由而把自己杀了。没有一个母亲会笨到一个地步,给她顽皮的孩子完全的自由。所有的孩子都需要受限制。限制是对我们有益的。
  我是一个老年人,我需要,也喜欢受我主里亲爱弟兄们的限制。我甚至更受姊妹们的限制。实际上我所有的自由非常少。你若要给我自由,我会说,“不,谢谢你,你把自由留给自己吧,我需要受限制。”我多么感谢主,在已往的年日里,我借着限制蒙了保守。我并没有在圣徒们的限制下受苦,我反而享受限制。我在主里的弟兄和姊妹们所加给我的一切限制,都成了我的保护。虽然当时你可能认为这些限制并不好受,但经过一些年日之后,我相信你会敬拜主,并且说,“为着这些限制感谢主!”
  让我说一句关于丈夫和妻子的话。没有一个女人喜欢受限制。亲爱的姊妹们也许很圣别,也追求属灵,但我不信她们喜欢受限制。作妻子的不喜欢丈夫或婆婆给她们任何约束。我从历史,也从经历知道,很少作媳妇的喜欢她们的婆婆。似乎这来自神的命定。神命定婆婆作媳妇的限制,并命定媳妇作婆婆的难题。从人来说,这听起来不大好,但实际上这是好的。任何一位姊妹若甘心接受丈夫、孩子以及婆婆的限制,就要蒙到保护。
  现在我要转向作丈夫的。我们弟兄们的确需要从妻子来的限制。我为着我亲爱的妻子感谢主。我可以见证,她所给我最好的帮助就是她的限制。她甚至限制我的饮食。虽然我的胃是属于我的,但她决定我吃多少。一天过一天我告诉她:“我还是饿。”她却回答说,“够了,再没有了。”因着接受她的限制,我的胃病治好了。我已经学到,你若有胃病或胃溃疡,最好对付的路就是在饮食上受限制。因此,每一种限制实在都是大帮助。我们都需要限制。所以,神命定给人苦难来限制他,借苦难拯救他并保卫他。
 
 
  对女人,神命定了生产的苦难或痛苦(创三16提前二15)。生产的苦难包括怀孕和分娩。整个生产的事,包括怀孕和分娩,都是痛苦的事。在人堕落以前,神原初不是这样命定的;然而,因着堕落,对于领头堕落的女人,神命定了一分苦难。也许你问,为什么神先命定女人受苦,其次才命定男人受苦?神这样作,是因女人带头违犯神的禁令。因此神先找女人。那是公平的。神若先找亚当,亚当会说,“主,不要来找我,我不是领头堕落的,你必须找那带头的。”因此神先找夏娃。
  为什么有些女人节制生育?因为她们要享受自由的生活。那是违反神的路。我们都知道生孩子是麻烦的,但这是神命定的限制。对于不受限制的年轻女子,最好的保护是生几个孩子。她的父母、丈夫、婆家都限制不了她,但只要她有几个孩子,这些孩子就会限制她过度的自由。孩子们对他们的母亲是限制,也是保护。因此保罗要年轻的妇女结婚,生养儿女,就不至于懒惰或好管闲事(提前五13~14)。
 
  耶和华也告诉夏娃,她的丈夫必管辖她。根据这话,每一位姊妹都该在她丈夫的管辖之下。夏娃为什么堕落?就是因为她不在意她的丈夫,僭取了他作头的地位。所以神似乎对她说,“夏娃,从现在起,我指定亚当管辖你。”虽然这是一句难以接受的话,但圣经告诉我们,女人必须受她丈夫的管辖。我们都必须以这句话作为保障和保护。丈夫的管辖对于妻子是真正的保护。因此保罗在提前二11~12说,“女人要安静学习,凡事服从。我不许女人……揽权辖管男人。”保罗在这件事上的教训,是根据创三16神的命定。我希望姊妹们注意圣经上这神圣的话。
 
 
  对于男人,地长出荆棘和蒺藜来(创三17~18)。你们很多人不是农夫,也许以为可以避开地。然而不管你有哪一种工作或职业,你的工作或职业就是地。全世界没有一个工作或职业是没有艰难的。在每种行业中,地都长出荆棘和蒺藜。有的人会说,“我绝不要受雇于人,我要自己经营生意。”你若这样说,过几年你就不会再想经营生意。你会想放弃你的生意,因为你的生意没有产生钱,却长出荆棘和蒺藜。在每一种行业中——学校、工厂、市场、办公室——地似乎都容易长出荆棘和蒺藜。几年前我遇到一个作果农的弟兄,我想作农夫一定很好,但那个弟兄告诉我,关于他农场许多艰难的故事。这些难处是神命定的。年轻人,你们必须认识这是神的命定。神告诉亚当,地要长出荆棘和蒺藜,他需要受苦并劳碌。
 
  神说,男人必终身愁苦(痛苦)、流汗并劳动(创三19)。因此人必须劳动、流汗、受苦。但劳动和受苦对于堕落的人乃是保护。男人若不从事于某种劳动,就容易落到罪中。所有的男人都需要从事于某种形式的劳动,才能蒙保守不作犯罪的事。对于许多男人,单单劳动还不是足够的保护;他们还需要一点苦难。劳动连同苦难,常常防止人作恶。
 
  在人堕落以后,神也命定人不可永远活着,却要死亡,归于尘土。这不是说,人必须灭亡,因为神在祂的对付中,给了人救恩的路。在神给男人和女人的对付中都有受苦,但不是必须灭亡。然而,人若不接受神救恩的路,他死后就必灭亡。死也是神加在堕落之人身上的限制。
  几年前我讲过一篇道,论到三个主题:苦、睡和死。这三样似乎没有一样是好的,我一样都不喜欢。我想作一个永不受苦,不需睡觉,且永远活着的人。但我们必须明白,苦、睡和死对有罪的人乃是限制。希特勒若是仍旧活着,并且继续再活五百年,他就是人间所见过最大的魔鬼了。二十多年前我在马尼拉时,有人告诉我某个恶人的事。我告诉他们:“不要烦恼,让他尽量作恶吧,我保证他不能再活十年。我不期望他会变好,但我可以确定,十年之内他一定死。”过后不久,我在报纸上果然看到这人死了。受苦限制人,睡眠停止人,死亡了结人。你若去香港,你会到处听到打麻将的声音。打麻将的人没有一个愿意睡觉,他们最好七十二小时昼夜不休的打。然而,过了七十二小时,不需他们的太太来制止,睡眠就征服了他们。因此,不管一个人多坏,他会先被睡眠停住,然后被死亡了结。睡眠是小死,死亡是大睡。今天在地上没有一个恶人能活一百五十岁。在一百五十年前的坏人,今天都死了,葬了。神用死来清理地。一面说,死对人是受苦;但人不了解,死其实是神保护人的方法。
 
  随着神所命定的苦难,亚当也经历了神预期的救赎。我们为什么说这是预期的救赎?因为在创世记三章的时候,实际的救赎还未完成。我们在创三21所看见的预期救赎,要到四千年之后才完成。男人与女人都处在需要救赎的光景。虽然神没有定罪他们,虽然神已经把他们找出来,并命定受苦作他们的限制和保护,并且虽然神已向他们宣告那要来的后裔的应许,但是当亚当和夏娃看自己,他们差不多还是赤裸的。我说他们差不多是赤裸的,因为他们为自己用无花果树的叶子作了围裙(裙子),勉强遮了身(创三7)。无花果树叶所作的裙子代表人用自己的工作遮盖自己的有罪。
  亚当和夏娃是有罪的,并且他们的眼睛被开启了,知道善与恶。有一个主的仆人说,人不必作恶,只要知道恶,这件事本身就是恶。从前亚当和夏娃是无知的,并不是恶的。然而,当他们知道自己是赤身露体,就成了恶的,因为知道恶就是恶的。没有一个人知道了恶而能避免恶。只要你知道了恶,你就与恶有了牵连。要避免恶,最好的办法就是不知道恶。亚当和夏娃是有罪的,也知道自己是有罪的;因此他们设法帮助自己,用无花果树的叶子作裙子,遮盖自己的赤身露体。那是他们亲手用无花果树的叶子所作的工。人在堕落后,任何利用植物生命所作的,都是表征人没有救赎之血的作为。人在堕落以前,不需要血来救赎,但在堕落之后就需要血了。因此,想要用植物生命来遮盖自己的赤身是绝不能成功的。有罪的人需要动物的血;他需要流血的牺牲来救赎(来九22)。所以亚当和夏娃用无花果树的叶子所作的裙子,并没有遮盖他们在神眼中的赤身露体。
  然而我们不该忘记创三20。亚当听到福音之后,立刻给他妻子起名叫“夏娃”,意思是“活”。亚当和夏娃本来战兢恐惧被定死罪,但亚当忽然听到了福音,就起了信心的反应,对夏娃说,“夏娃,你活了!你不是要死,你是要活!”二十节的意思是亚当相信了福音。圣经第一次指出相信的事,是在创三20,而第一个相信福音的人是亚当。当亚当听见了福音,就相信自己和夏娃要活了,不要死了。
  在二十节我们看见亚当的相信,接着在二十一节我们看见神的称义。亚当相信了神的福音,神就用皮子为他和他妻子作衣服,给他们穿上。衣服把他们完全遮盖了。试想无花果树叶子作的裙子,几天之后叶子就会枯干、破裂,至终会掉落,男人和女人就又完全赤身露体了。因此,绝不要用你的工作来遮盖自己。你在神眼中是有罪的,在祂看来是赤身露体的。凡你所作以遮盖自己的事物,都不过是用植物生命枯萎的无花果树叶作的裙子。你需要从动物生命来的皮子遮盖你。神为亚当和夏娃所作的皮衣,日复一日的遮盖他们。
  请记住,创世记头三章所提到的每一项目几乎都是种子,在创三20~21这里,有相信福音的种子以及蒙神称义的种子。相信神福音的种子是在创三20,那里亚当宣称夏娃的名宇是“活”。神宣告了福音,亚当反应说“活”,这就是相信福音的种子。接着这个,神就来称义。亚当和夏娃是赤身的,他们为自己作裙子来遮盖。这些裙子不足以遮盖他们的身体。神来传了福音,而亚当以信心反应之后,神就将衣服穿在男人和女人身上。这意思就是神称义了他们。得称义的意思就是被神的义,就是基督自己所遮盖,不是被任何人造的东西所遮盖。亚当和夏娃在衣服底下,表征他们在基督里。加三27说,“你们凡浸入基督的,都已经穿上了基督。”衣服乃基督是神的义,是遮盖我们的义最清楚地预表。因此,按表号说,亚当和夏娃是在基督里。因此,人的相信和神对信徒的称义,都是种子撒在创三20~21;这些种子要在新约的书信中逐渐发展。
  虽然圣经没有明文说,那皮子是从羊羔身上取来的,不过我也跟别人同样相信,那皮子是羊羔皮,因为那皮子制成了衣服。有的译本译作“袍”,有的译作“外衣”。无论如何,皮子是制成了衣服。那皮子肯定的不是来自牛;必定是柔嫩的羊羔皮,适合作衣服。
  亚当和夏娃穿上了皮子作的衣服以后,他们有了羊羔的外表。亚当是一个人,还是一只羊羔?那看得见的全是羊毛,因为亚当完全为羊羔所遮盖。虽然他是一个人,但在神眼中他成了一只羊羔。人总是变成那遮盖他们的东西。因着我们都被基督遮盖,我们就彰显基督,并与基督相像。亚当和夏娃用他们自造无花果树叶的裙子遮身时,他们看起来必定像丑陋、赤裸、有罪的人。然而,他们穿上了羊皮作的衣服之后,看起来必定就像羊羔。神已经把我们放在基督里(林前一30),并且我们已经穿上了基督(加三27),因此我们能彰显基督。保罗甚至能说,“我活着就是基督”(腓一21)。保罗借着与基督是一,成了祂的彰显。这彰显基督的思想也是一粒种子,以皮衣的预表撒在这里;这皮衣遮盖了亚当和夏娃,并且成了他们的彰显。
 
  要把皮子从动物取下,羊羔无疑作了牺牲。它们被杀了,血也流了。我相信神可能就在亚当和夏娃面前把羊羔杀了,让他们目睹这牺牲。这必定给他们深刻的印象。亚当也许对夏娃说,“夏娃,你知不知道那该是我们的定命?我们应该被杀,应该流血,因为我们堕落、犯罪、违反神的禁令。夏娃,照着神的禁令我们应该被杀,但神没有杀我们。神杀了这些羊羔代替我们。我们对这些羊羔该何等的感恩和感激!它们是我们的代替。”
  一天,主耶稣来了,施浸者约翰说到祂:“看哪,神的羔羊”(约一29)。约一29约一29的发展。在预表里,当羊羔被杀时,基督在神眼中也已被杀,因为祂从创世以来就被杀了(启十三8)。来九22说,“没有流血,就没有赦罪”。因此,流血也是一粒种子,撒在创三21,并在约一29来九22得着发展。你若读新约的书信,会注意到其中多次提到血。我们蒙了救赎是借神羔羊的宝血,这羔羊是神在创世以前所命定的(彼前一18~20)。基督在亚当堕落之前就被命定了。我们在伊甸园那里可以看到基督流血的一幅图画。没有基督的流血,公义的神怎能称义有罪的人?若不流血,神要遮盖堕落的人就不合法,不守法,不公义,不公平。然而,在神用皮衣遮盖罪人之前,神已在牺牲里审判且杀了他。神永不会击杀我们,因为祂已经在基督里杀了我们。基督在十字架上为公义的神所杀。因此,什么时候我们对福音有反应,并且说“活”,神立即就来,用基督作我们的义遮盖我们。这意思就是说,神的称义乃是根据救赎。穿上皮衣是基于牺牲的流血,因那牺牲的羊羔实际上是罪人的代替。
 
  虽然很多基督徒谈到代替,谈到基督为我们死,但认识联合这事的却不多。真正的代替乃是根据联合。亚当和夏娃是有罪的,而羊羔已经被杀,血已经为他们的罪流出。羊羔的被杀如何能成为他们的被杀?如果羊羔和亚当、夏娃彼此是分开的,羊羔就不能代替他们。一旦亚当相信福音,神用羊羔皮的衣服遮盖他,他就与羊羔成为一。罪人和代替者成为一了。这就是联合。联合使代替生效,因为没有联合,代替就孤立了。除非我们进入那联合,不然,代替者就与我们无关。一旦我们有分于那联合,代替者所完成的就是我们的。基督在十字架上已经为我们作了一切,但若没有联合,祂在十字架上所完成的一切就与我们无关。但我们若说,“阿们,主”,基督就被我们穿上,我们就被放在基督里。我们既与基督是一,基督在十字架上所完成的就都变成我们的;这是我们的分。联合带进代替的效力,代替是基于联合。
  当我们传福音的时候,有些人总是问我们:“基督既在十字架上为我们死,那就够了,为什么我们还需要相信?你刚刚告诉我们,祂已经为我们完成了完全的救赎,为什么我们还需要相信?”问题在于你需要联合。你若不相信基督,你就没有这联合。你若没有与祂联合,祂在十字架上所作的一切,就不能被你取用,被你应用。我们需要信入基督。圣经每逢说到相信救恩,都用介词“入”字。我们必须信入祂。这小小的“入”字表示联合。信入耶稣基督就是与祂合为一,与祂联合。如果我是个穷人,而你是个亿万富翁,你可能害怕与我联合,但我却很高兴与你联合,因为一旦我与你联合,你所有的一切就是我的。这就是为什么许多女人要嫁给有钱的男人。根据加州法律,因着丈夫与妻子的联合,丈夫名下所有的一切也属于他的妻子了。我们有最好的结合。我们这些穷乞丐,已经嫁给了最大的亿万富翁基督。凡祂所有的,所是的,所作的并所要作的,凡祂所达到的并所得着的——每一样都是我们的。现在我们是在基督里。这联合的事也是种子撒在创世记里,并在新约书信里充分地发展,而在启示录二十一章成熟收获。
 
 
  虽然我们看过,苦难的命定是要限制、拯救并保卫我们,也看过预期的救赎,但还有一个实际的问题:生命树究竟如何?通往生命树的道路还能向堕落、有罪的人继续开启么?
  虽然亚当和夏娃已经有了预期的救赎,但他们当时并未得着真实地救赎,他们在性情里仍然有罪。他们若在这种情况下,就是在败坏的性情里,吃了生命树,他们就要带着有罪的性情活到永远。神不允许如此。象征神的生命树不可以让有罪的人接触。因此,在完成真实地救赎之前,神必须封闭生命树的道路。一旦真实地救赎完成了,人才可能再接近生命树。因此,创世记告诉我们,神为人预备了预期的救赎之后,祂就封闭了生命树的道路。
 
  想想神挡住通往生命树道路的凭借,是很有意思的。在预表上,神是借着基路伯和发火焰的剑封闭这道路。在这里我们看见三个项目:基路伯、火焰及剑。我们在论到创世记这几章别的项目时曾说过,我们必须把创世记三章中所有的图画寓意化。将旧约寓意化绝对是正确的,因为主耶稣和使徒保罗都这样作过。
 
  我们若读以西结九章以及希伯来九章,就会看见基路伯是神的荣耀的象征。结九3启示神的荣耀与基路伯同在,来九5甚至说“荣耀的基路伯”,因为神用他们来表征、彰显并指明祂的荣耀。所以,生命树的道路被基路伯所封闭,意思就是被神的荣耀所封闭,在完成真实地救赎以先,神的荣耀不允许有罪的人接触祂。在罗三23保罗说,众人都犯了罪,亏缺了神的荣耀。所以,封闭生命树道路的,乃是神的荣耀。神的荣耀不允许任何亏缺神荣耀的罪人接触祂。
 
  火焰就是火,而火在预表上表征神的圣别。神是烈火(申四24九3来十二29),任何凡俗的、不洁的或有罪的东西都要被祂烧毁。这烈火表征神的圣别,非圣别没有人能见祂(来十二14)。因此,封闭生命树道路的第二项目是神的圣别。
 
  剑表征杀戮。创世记三章剑的杀戮指明神的公义(参哀三42~43罗二5)。如果没有牵涉到罪,而神把人杀了,那祂就要因所行的不义被定罪了。然而,罪既牵涉在内,照着公义的神,就有杀戮的需要。因此,杀戮的剑表征神公义的要求。所以,神的荣耀、圣别和公义封闭了通到生命树的道路,指明人只要是有罪的,就不准接触神这生命树。
 
 
  现在我们来看神封闭生命树道路的两个例证。在西乃山上神来眷临祂的百姓(出十九10~21)。然而,祂似乎对摩西说,“摩西,告诉那些百姓,我必须在山的周围立一道界线,他们一个也不能越过。我是圣别的、公义的,且满了荣耀。你们有罪的人没有一个够格跨过那界限。你们若这样作,就要死。”西乃山被云彩遮盖,其中有神的荣耀(出二四16~17)。那荣耀要求很高,将一切有罪的人分隔在神的面光之外,并且封闭了通到生命树的道路。在山上还有烈火(出十九18)。以色列人太害怕了,他们对摩西说,“哦,不要叫我们到神那里去,你替我们去吧!请看山上有那烧灭人的火,我们一步也不敢往前。”那就是神圣别的要求。更进一步,神在西乃山上与摩西相会的时候,赐下了律法,就是十条公义的诫命(出二十1~17)。这些诫命也是非常高的要求。这样,在西乃山上我们看见一幅有三个项目的图画:神的荣耀、神的圣别并神的公义。这些神圣的属性将要求和条件摆到有罪的人身上。因此,神的荣耀、圣别和公义,叫人与作生命树的神隔绝了。
 
  第二个例证是帐幕,其中心是至圣所(利十六1~2)。神是在至圣所里,其中不断地充满着祂显出来的荣耀。然而,没有人能随时进入至圣所,因为法柜上的基路伯(出二五18~20),监视着罪人能否满足神公义的要求。这意思就是说,神的荣耀在那里观察着。同样,基路伯也绣在分隔的幔子上(出二六31~34)。不仅如此,当亚伦的两个儿子拿答和亚比户,带着凡火进入圣所时,就被烧死了(利十1~3)。火指明神的圣别,从至圣所发出,烧灭了他们。此外,至圣所内的法柜中有神的律法(出四十20~21来九3~4)。这律法表征神的公义。所以,再一次我们看到神的荣耀、圣别、公义,要求有罪的人,并阻止有罪的人接触神。
 
 
  通到生命树的路只封闭到主耶稣完成救赎的时候为止。基督借着祂在十字架上包罗万有的死,满足了神荣耀、圣别和公义一切的要求。
 
  主救赎的死满足了神荣耀的要求。当祂死的时候,那绣着荣耀基路伯的幔子,从上到下裂开(太二七50~51)。那幔子从上到下裂开的事实,证明这是神作的,并且证明神与人之间的阻隔从此除去了。人亏缺了神的荣耀,但现在借着在基督里的救赎,人能被神称义(罗三23~24)。
 
  基督在十字架上的死满足了神圣别的要求。借着基督一次永远的献上身体,我们就得以圣别(来十10)。借着祂一次的献祭,基督就叫我们这些得以圣别的人永久完全(来十14)。祂已借自己的血叫我们圣别(来十三12)。借着基督的死,神的圣别成了我们的,并且祂圣别的要求对我们已不再是难处了。
 
  基督的死也尊荣了神的公义。神使基督替我们成为罪,好叫我们在祂里面成为神的义(林后五21)。祂是那义的,代替了不义的,为罪受死(彼前三18)。借着基督的死,神的公义成了我们的,这义就不能把我们从公义的神,就是生命树隔开了。这样,借着基督救赎的完成,通到生命树的道路再一次完全向我们打开了。
 
  因基督已满足了神公义、圣别和荣耀的要求,祂的血就给我们开创了一条又新又活的路(来十19~2022)。来十20的“新”字,意思是新鲜的,新作成的。我们有这样一条新鲜的路,新作成的路。借着这条新的、鲜的、活的路,我们可以坦然无惧的进入隐密处,就是生命树所在之地。
  不要惧怕你罪恶的性情,它已被钉在十字架上了。罪性、旧人、魂、己、丑陋的“我”——全都钉在十字架上了。所以,神有信心让我们有永远的生命。祂不怕我们带着堕落的性情活到永远,因为这性情已被基督包罗万有的死了结了。
 
  现在我们能够亲近神(雅四8来四16十1922)。借着基督的救赎,神已经进到我们的灵里。我们需要转向我们的灵,并借着耶稣的血进入至圣所,在那里我们能接触生命树。这真是好!今天我们不再在预期的救赎之下;我们乃在享受已经完成的救赎。这救赎给我们开创了一条又新又活的路进入至圣所。这条路不在伊甸园中,现今乃在我们的灵里。所以,我们现今可以坦然无惧的接触这位活神,祂就是生命树。因为我们的袍子已经洗净了,我们就有权柄来到生命树这里,享受它的丰富(启二二14)。
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