<< 第二十三篇 >>
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  本篇信息是创世记四章生命读经中一段插进来的话。我们需要多看一些该隐和亚伯的事。在创世记这生命读经中,我们曾数次指出,在创世记头三章里,几乎每一项目都是一粒种子,要在圣经以后各卷,特别在新约中发展。该隐和亚伯的事例也是这样。按照神圣话语的启示,这两个兄弟该被视为撒在创世记四章两粒重要的种子。这可由新约提到该隐,也提到亚伯,得着证明(犹11约壹三12太二三35来十一4十二24)。主耶稣在约八44说到魔鬼“从起初就是杀人的”,就是隐指该隐说的。在前一篇信息,我们看见该隐与魔鬼成为一,所以该隐与魔鬼都是杀害亚伯的凶手。在约八44,主耶稣也说,魔鬼是说谎的。“他说谎是出于他自己的私有物,因他是说谎的,也是说谎者的父。”我信这话也是隐指该隐,说到神向该隐问他兄弟亚伯的事时,该隐向神所说的谎(创四9)。该隐在神面前说谎。因此,他不仅是杀人的,也是说谎的。所以主在约八44说的话,证明创世记四章该隐的故事是一粒种子。
  我们看过,人起初被放在两棵树,就是生命树和知识树跟前(创二8~9)。这两棵树代表两个源头,由这两个源头引出两条贯串全本圣经的线:生命树的线和知识树的线。无疑的,该隐是在知识树的线上,亚伯是在生命树的线上。
  除了该隐和亚伯二人以外,亚当和夏娃必定还生了很多孩子。然而,圣经在这里只提到该隐和亚伯。为什么只提到这二人?因为神圣话语的目的是要给我们看见,在人类第二代开始时的两班人:该隐,代表知识树的线;亚伯,代表生命树的线。
  圣经的结束和它的开始一样。圣经开始于两棵树,指明两个源头,结束于两座城——大巴比伦和新耶路撒冷——指明两个结局。这两座城,一座是大的,另一座是圣的。大巴比伦是知识树的线和该隐种子的终极完成。该隐的种子撒在创世记四章,在整本新约里发展,并要完成于启示录十七和十八章所启示的大巴比伦。同样,新耶路撒冷不仅是生命树的线的终极完成,也是亚伯的种子的终极完成。凡是新耶路撒冷一部分的人,都是亚伯。那城的每一块宝石都是永世里的亚伯。相反的,在大巴比伦里大多数的人都是该隐。因此,大巴比伦是许多该隐的终极完成,新耶路撒冷是所有亚伯的总和。你是什么?是亚伯,还是该隐?我希望读这篇信息的,没有一个是该隐。
  现在我们要更透彻的来看这两兄弟。我们要用圣经以后各卷的亮光来看他们。我们先从该隐开始。
 
 
  在上一篇信息中,我们曾指出该隐种地为生。他被称为“种地的”(创四2,原文意,服事地的人)。这意思是说,他为着自己工作并生活。他不仅为自己工作生活,也凭自己工作生活。请记得,人堕落以后,人的己就成了撒但的化身。因此,凭人的己而活,实际上就是凭撒但而活。该隐就是一个这样生活的人。
 
  该隐到底有什么错?就着人说,他原先没有错。当我是个年轻的基督徒时,我替该隐作辩护人,在天上的法庭为他争辩。我觉得该隐没有什么错。他是第一个向神献祭的人,亚伯是第二个。亚伯可能还是向该隐学的。在我看来该隐向神献祭没有错;这不像赌博、说谎或杀人。因此,我与神争辩说,“神,你对该隐不公平,你的不公平激动他杀了他的兄弟。如果你公平,该隐也许会很爱他的兄弟。”我像一个没有学问的辩护人,像一个乡下孩子在法庭里说话。但神对该隐是仁慈的,并没有在他身上执行审判。神也怜悯我,没有叫我死。最后,经过了许多年日,我慢慢明白了神拒绝接受,或看不中该隐和他供物的原因。
  让我把原因告诉你。该隐和亚伯都是由堕落的父母生的。亚当和夏娃不仅与神之间有问题,他们里面也已经注入了撒但邪恶的性情。撒但的性情渗透了他们的性情、心思和观念。亚当和夏娃知道他们的光景,承认他们在神面前是错的。事实上,他们也充满了撒但邪恶的元素。他们知道神对他们是有怜悯和恩典的,既应许他们救恩,又给他们皮子作的衣服遮盖赤身,那皮衣预表基督是那要来的真正的义。我们在前篇信息指出,亚当和夏娃将这事告诉他们的儿女,宣告神救恩的路。因此,该隐和亚伯不是从纯净的父母生的;他们是受过污染、败坏、玷污并毁坏之父母的后裔。
  假定这里有一杯纯净的水,还有一杯脏污的水。如果你把那杯纯净的水给我,我会非常喜欢,把它喝了解渴。但你如果把那杯脏污的水给我,我会觉得受辱。我虽然口渴,也不愿意接受这杯脏污的水。你若明白这个例子,就不会说神拒绝该隐的供物是不公平的了。神实在不能接受脏污的水,就是受过污染的供物。该隐是由受过污染的父母所生,生来就是不洁、被玷污的。相反的,神是圣别、公义、纯洁的。该隐和亚伯不仅败坏、有罪,他们里面还有神的仇敌。因为神的仇敌撒但活在他们里面,在他们里面行动,并鼓动他们行事,凡他们出于自己所作的,都是神仇敌的行动。如果你是神,并且知道在该隐里面的乃是你的仇敌魔鬼,你会接受他敬拜的行动么?这样的敬拜对神乃是侮辱。
  表面上在创世记四章我们没有看见魔鬼,只看见该隐杀人并说谎。但在约八44主耶稣说,那是魔鬼在杀人并说谎。在神眼中,那不仅是该隐,更是魔鬼。还有,约壹三12告诉我们,该隐是“出于那恶者”,就是魔鬼。该隐的源头乃是撒但。这两节经文清楚且完全的给我们看见,该隐和魔鬼,魔鬼和该隐,二者乃是一个。
  你也许会争辩,魔鬼怎么会鼓动人敬拜神。请想想太十六21~23彼得的例子。彼得接受了关于基督的属天异象之后,就受撒但鼓动,叫那刚说过自己要受苦被杀的主耶稣,可怜祂自己。但主转过来对彼得说,“撒但,退我后面去吧!”请注意,主不是说,“彼得,退我后面去吧!”因此,这个刚从父得着启示的彼得变成了撒但。他不是因什么恶事变成撒但,乃是在关心主的事上变成撒但。
  当我们受教导去敬拜神时,或者,当我们亲近主,想要关心祂时,那狡猾者撒但常常不是拦阻我们不要作,而是提议我们用与神启示不同的方法去作,想要使我们离开神的经纶。只要能使我们离开神的路,阻挠我们达成神的目的,撒但甚至会鼓动我们去为神作事。这就是他在该隐身上所作的。
  我们必须小心,同样的事也会发生在我们身上。我们必须认识,问题不在于我们作什么,乃在于我们是什么。真正的问题不在于我们是否敬拜神,乃在于我们在所作的事上是否与魔鬼是一。即使你爱别人,如果你凭着与魔鬼是一去爱,这种爱对神乃是侮辱,因为神的仇敌撒但在其中有活动。因此,该隐虽是献祭者,魔鬼却是鼓动者,发起该隐敬拜的行动。假定你有一个仇敌,拒绝与你和好,却打发人来拜你,你岂不认为这种敬拜是侮辱么?现在我们能看见,该隐的错是在哪里了。
  该隐将他自己劳苦的出产献给神(创四3)。他带来地的出产,是没有流血的。这就是他拒绝从父母所听见神救赎的路。照该隐的父母所得的启示,神救赎的路乃是牺牲流血的路,因为没有流血就没有赦罪(来九22)。在神眼中,人已经堕落、败坏、有罪并受污染了。人需要流血才得赦罪。该隐的父母必定把神救赎的路告诉了他,但他拒绝了这路,把这路撇在一边。该隐不在意神的路;他照着自己的观念发明了他自己的路。
  什么是观念?人的观念属于知识树。该隐接受了知识树的路,就将全人向魔鬼敞开。他这样作,就完全被那恶者捉住。该隐是第一个发明宗教的。你也许争辩说,“该隐发明宗教敬拜神,他并没有发明赌场。”但神不在意你发明什么,祂只在意起源。一切人所发明的,都不是神起始的,也不是人的灵起始的,乃是人的心思起始的。如果你的发明起始于你自己的心思,那个发明不论多好,源头都是撒但,因为那狡猾者撒但就在你的心思里。当该隐设计他自己敬拜神的方法时,他完全与撒但合为一。他被魔鬼充满、饱和、渗透。所以主耶稣在约八44暗示他就是撒但。这样一个人竟敢向神献没有流血的祭!
  现在我们能明白神不接受该隐献祭的原因。该隐该知道神所要的是流血的牺牲,但他没有那样作。他照自己的观念敬拜神,没有流血,也没有牺牲的皮遮盖。那就是他拒绝神的路,不接受基督作神的义遮盖他,如腓三9林前一30所启示的。他像热心宗教的犹太人,想要建立自己的义,就忽视神的义,不服神的义,如罗十3所启示的。因此,他的献祭对神乃是侮辱;这在神眼中是可憎恶的,神拒绝了这种献祭。
 
  犹大十一节说到有些人“走了该隐的道路”。什么是该隐的道路?该隐的道路就是行善讨神喜悦,并在魔鬼的鼓动下,妄自凭人自己的努力,照人自己的发明来敬拜神。该隐的道路是宗教的敬拜神而没有基督。就着人来说,该隐的路并不坏,因为宗教是人类文化最好的发明。事实上,按照圣经,宗教是人类文化第一且首要的发明。但我们必须问:谁发明了宗教?发明宗教的不是该隐自己,乃是他里面的鼓动者撒但。撒但试诱人吃了知识树,窃夺了人类第一代。然而神来干预,拯救他们,用祂救赎的路恢复他们。虽然从一面说,亚当和夏娃都失丧了,但神进来打开祂救赎的路,就是流血的路,把他们带回归祂自己。这是神拯救的路,救恩的路。我们看过,亚当和夏娃将这路传给了他们的儿女,然而他们的长子该隐拒绝这路,走了自己的路,与魔鬼成为一。这种拒绝,这种走自己的路,就是拒绝神,跟从撒但。这就是该隐邪恶的道路。
  神已经将祂的路完全启示给我们。不论亚当和夏娃对他们的儿女传讲了多少,他们总没有像我们这样有一本圣经。我们有一本包括六十六卷书的圣经,把救恩的路,生命的路,流血的路,以及基督的路都完全告诉了我们。我们有这条路。然而,许多人听见这条路,听见福音,却转离了,走他们自己的路,企图照着他们自己的观念,照着他们自己的意愿,尝试作好讨神喜悦。有非常多的人在走该隐的路。该隐的路不是去赌场赌钱,乃是设计出人的宗教,敬拜神的路,这路不照着神的启示,只照着人的发明。表面看这是好的,实际上这是可怕的,因为借着宗教的发明,人类第二代就完全被撒但掳去了。撒但借着试诱人吃知识树得着了第一代,又借着将人从神的路转到人发明的路俘掳了第二代。
  神的路与善和恶都是相对的。许多人以为,只要他们不作坏事就好了。然而,不论你在恶的一边或在善的一边,你仍然是在神的路以外。神不在意你是在善的一边,或是在恶的一边;祂只在意你是否在祂救赎的路上。你也许认为你很高超,你的路比神的更高超。许多宗教人士,就是那些发明他们自己宗教的人,以为他们比跟从神救恩之路的人更高超。也许他们比我们高超,但我们是在神的路上。该隐的路并不是外面看为恶的路,乃是善的路。然而,这路把人从神岔开。撒但是在善与恶的一边。请记得,生命树有一个因素——生命,但知识树却有两个因素——善与恶。因此,不管你是为善还是作恶,只要你不在神的路上,你就是跟从了撒但的路。
  我有一句话要对读这篇信息,还未得救的人说:你需要神救赎的路。不管你所作或所能作的善如何,你必须知道你生来就有罪,就有魔鬼的性情在你的肉体里,撒但的元素在你的心思里。你需要耶稣流血,因为没有流血就没有赦罪。
  为着耶稣流血感谢神!借着流血我们就有罪的赦免。我的妻子可以见证,几乎每次我们一起祷告,我头一句话都是说,“主,我们靠着你的血来到你面前。主,用你的血洁净我们。我们何等需要你血的遮盖!”当我们在旧造中,我们里面仍有污秽、败坏的元素。所以,我们需要耶稣的血的洁净。许多次我在祷告中向主说,“主,我们必须经过祭坛,我们需要你作我们的祭物。主,我们接受你作我们的赎罪祭,我们将脂油献给你。”该隐弄错了目标。他拒绝了流血的路,接受了撒但的路。
  当使徒保罗还在犹太宗教中的时候,他比他本族许多同岁的人更有长进(加一14)。然而在那时他没有得着神的义。在腓三9,他说了一句深刻且优越的话:“并且给人看出我是在祂里面,不是有自己那本于律法的义,乃是有那借着信基督而有的义,就是那基于信、本于神的义。”保罗并不是要给人看出他在他自己里面,有他自己的义;他乃是要给人看出他是在基督里面,有本于神的义。我们,就像保罗,需要给人看出是在基督里面。祂是我们的义,就如一首著名的诗歌所表达的:“神的基督是我的义,我的美丽,我的锦衣。”(诗歌第二三七首)基督为神的义乃是我们的遮盖,在祂之下我们站立。神已将我们放在基督里,使祂成了我们的义(林前一30)。我们站在祂的遮盖之下。我们与祂是一。我们的义乃是祂自己,祂这人位,而不是祂的任何属性。
  在罗十3,保罗说到不信的犹太人:“因为不知道神的义,又想要建立自己的义,就不服神的义了。”那些犹太人是真正跟从该隐的人。该隐是他们的先驱,他立了一个榜样,想要立自己的义,不服神以基督为他的义的路。我再说,这是该隐的路。无论何时,我们在基督以外想行善讨神喜悦,在神眼中我们就是跟从该隐的脚踪。切勿这样作。按照神的启示,我们必须认识,照我们自己的路敬拜神乃是对神的侮辱。
 
  虽然神怜悯该隐,但该隐并没有悔改。神有合法的立场将该隐处死,但神没有这样作,而是警告他,罪伏在门前,等候机会捉住并吞灭他(创四7)。在这警告的话中,神指出罪是一个人位,就是撒但,他的愿望是要得着该隐,该隐必须胜过他。该隐忽视了神的警告,只在意他自己的路。他没有悔改,回转或改变。他坚持他自己的路一直到底,甚至到死。所以他是完全被撒但得着,而与魔鬼成为一(约八44)。因此,约壹三12说,他是“出于那恶者”。
 
  当该隐看到神悦纳亚伯这位真正敬拜神的人,他就妒忌。该隐为什么杀他的兄弟?多年来我想找出这问题的答案。我信该隐谋杀亚伯是因为亚伯的面容高扬,而该隐的脸色下沉。四7说,“你若行得好,岂不蒙悦纳?”这句话按原文也可译为:“你若行得好,岂不高扬?”该隐起来打亚伯,因为亚伯的脸微笑发光。亚伯高扬的面容激起该隐的妒忌。今天的情形也是这样。你若是喜乐并享受神,就会激起别人宗教的妒忌。人会说,“你为什么这么快乐?难道神只与你同在?祂不也与我们同在么?”结果他们就会逼迫你。我相信这就是该隐攻击亚伯的理由。亚伯发光的脸、高扬的面容和快乐的声音触怒了该隐。在有些地方人警告我们:“不要再这样作,你们若继续这样,我们要把你们赶出去。”宗教的妒忌是可怕的,没有一种妒忌像宗教的妒忌那样可怕。这说出为什么罗马天主教杀害真基督徒,比罗马帝国杀害的还多。
  请听主耶稣对法利赛人所说的话:“叫世上所流一切的义血,都归到你们身上,从义人亚伯的血起,直到你们在殿和坛中间,所杀巴拉加的儿子撒迦利亚的血为止。”(太二三35)那些热心宗教的人在那里杀死撒迦利亚?不是在戏院里;乃是在殿和坛之间,在热心宗教的人敬拜神的地方。热心宗教的人,就在他们照自己作法敬拜神的地方,杀了那些照着神的作法,不照自己作法敬拜神的人。一面他们敬拜,另一面他们杀害。这就是宗教的妒忌。这是何等可怕!
 
 
  现在我们来看亚伯,这粒完成于新耶路撒冷的种子。亚伯为神工作并生活。他也凭神活着。一天过一天亚伯为神并凭神活着;他是为着神的“牧羊者”。我们在前一篇信息曾经指出,在亚伯时代羊主要是为着神。他不像该隐为自己工作生活,他是为着神所要的满足。他的生活目标与兴趣,乃是照着神的作法满足神。
 
  亚伯献祭不是照着他自己的观念、思想或作法,乃是照着神救恩的路。他是照着神的启示敬拜神(来十一4)。他不像该隐,乃是将他羊群中头生的献上。他所献上的可能是羊羔。圣经说,亚伯“将他羊群中头生的,和羊的脂油献上”(创四4)。他献上脂油,表明牺牲已经被杀了,血也流了,因为若未被杀,就不可能有脂油献给神。亚伯知道他需要献流血的祭。他知道他生自堕落的父母,在神眼中是邪恶、有罪并受污染的。因此他献上他羊群中头生的,为着他的救赎流血,并为着神的满足焚烧脂油。谁告诉他献上羊群中头生的?无疑的,他是照着父母的教导。亚伯所作的正符合以后所赐摩西律法的要求。这证明他敬拜神的作法是照着神的启示,不是照着自己的观念。
  我们是堕落的人,所想的每件事都是有罪的。即使是我们最好的想法,我们的思想还是有罪的。不仅如此,我们所看、所说的也是有罪的。圣奥古斯丁说,就是我们悔改的眼泪也需要血的洁净。我们是这样的有罪,甚至要为我们的悔改来悔改。我们是罪的化身。所以凡起始于我们,起始于我们的思想、说话、听闻、感觉的,都是有罪的。我们必须把自己摆在一边。把我们自己摆在一边,实际上就是把魔鬼摆在一边,因为魔鬼就在我们的自己里面。如果我们把自己摆在一边,我们自然就绝对的拒绝了撒但。不要说,“我的作法很好,我的想法很棒。”不管你的想法好到什么地步,撒但总是在这想法里面;所以你必须加以拒绝,照着神的启示接受神的路。
  亚伯的献祭是基督的预表。按照民十八17,头生的牛羊(基督的预表),以色列人不可以吃;必须献给神。因此在预表上,亚伯是将基督献给神。献上头生的牛羊,有两个因素:第一是洒在祭坛上作赎罪用的血;第二是烧在坛上作馨香的火祭献给耶和华的脂油,使神满足。主耶稣基督也有这两个因素。祂有为我们流出的血,并有满足神心愿的脂油。亚伯随从他父母关于神救恩之路的话,献上这样的祭给神。因此,亚伯接受基督作他的遮盖,就被神称义(来十一4太二三35)。我们需要基督的血洁净我们,还需要基督自己遮盖我们,才能蒙神悦纳,才能满足神。
  让我交通一点自己的经历。当我是个活跃的年轻人时,我想我能,也该为神作许多事。我相信我很聪明,颇有主动力,也很能干。所以我梦想为神,为召会作许多事。不久之后,属天的光开始照在我身上。虽然在开头看得并不太多,但那光日以继夜,甚至在我睡着的时候,也不断地照亮我。最后我被照亮到一个地步,低头在主面前说,“主啊,我不敢看自己或想自己了,我所是的一切都是羞耻。我全人的每一部分都是丑陋的!”我的确这样看自己。那是我开始领悟主血宝贵的时候。我祷告说,“主啊,我没有什么可说的,洁净我!用你的血洁净我!洁净我的眼睛,洁净我的思想,洁净我全人的每一部分。主,洁净每一样东西。”有一天我向主认罪,认了整整半天。虽然那时我不停的认罪,到末了我觉得我的认罪还是不透彻。在我里面深深自责,再也不敢作任何事了。我只能说,“主,我不该发起任何事。不是我的所作,乃是我整个人都需要你的洁净。主,我只有应用你的血。主,你来主动。如果你不作什么,我也不作。”我被属天的异象抓住。我看见我整个人全然是罪,我不该发明什么事或发起什么事,凡从我出来的每一件事在神眼中都是败坏的。连我悔改的眼泪都需要主血的洗净。在我的悔改中还有己的成分,使我的悔改不纯净。因此,我需要为那悔改而悔改。这就是应用耶稣的血并穿上基督作义、作遮盖的意思。我终于知道我需要基督的血。我终于领悟我所作的每一件事,都只该是基督的活出,作我的遮盖。“现在活着的,不再是我。乃是基督在我里面活着。”这就是将头生的和脂油献给主的意思。我可以见证,我从来没有像那时候那样喜乐过。我被主的甘甜所充满,我是在诸天界里。这就是亚伯的经历。我知道读本篇信息的人,很多都有这样的经历。
  亚伯所作的与新约的福音完全一致,这福音告诉我们接受血的洁净,否认自己,将自己摆在一边,并以基督作遮盖。我们需要认我们的罪,否认我们自己。我们需要献上基督作为神羊群中头生的,并献上祂的脂油作为满足神的肥甘。忘掉我们自己,拒绝我们自己,弃绝我们自己,将我们自己摆在一边,并以祂作我们的遮盖。我们若这样作,就不但为祂活,更凭祂活。基督不但是给神的祭物,也是神的路,救赎和生命的路。来十一4说,亚伯因着信献上作基督预表的祭,借此便得了称许为义的见证。借着这样的信,他今天仍旧说话。
 
  亚伯是第一个祭司。他并没有雇用一个祭司替他献祭;他自己献祭。每一个亚伯都是祭司。不要请别人替你献祭。不要去找天主教的神父,不要去找圣公会的祭司,或去找牧师。你该是祭司,献上牺牲的祭。在召会生活中,每一个人都是祭司,不断地将基督献给神。
 
  亚伯被该隐逼迫杀害,因为他照神的作法敬拜神,不像该隐照自己的作法敬拜神。该隐是在肉体中,信靠他劳苦的出产,但亚伯对自己毫不信靠。他信靠他的祭物。按预表说,亚伯是信靠基督,在基督里夸口,而不信靠肉体的(腓三3)。在肉体里敬拜的人,总是反对并迫害那按着灵敬拜的人(加四29)。
 
  亚伯是基督的预表(来十二24)。什么是预表?预表是影儿或图画。虽然亚伯不是基督,但他是基督的一幅图画,表明基督的一些方面。例如,亚伯是牧羊的人,主耶稣是那实际的牧养者,是神百姓真正的牧人(约十1114来十三20)。在圣经中没有很多人被称为义人,但是基督与亚伯都被称为义人。在太二三35,亚伯被称为“义人亚伯”;在徒七52二二14,主耶稣被称为那义者。亚伯被他肉身的兄弟所杀,主耶稣也是被祂的犹太弟兄所杀。此外,亚伯的血和主耶稣的血都是说话的血。创四10说,亚伯的血,有声音从地里向神哀告。亚伯之血的说话,只是基督之血说话的预表。来十二24乃是创四10之预表的应验,告诉我们耶稣的血,乃是“所洒的血,……所说的比亚伯的血所说的更美。”感谢主,我们有说话的血。我们不但有救赎的血,洁净的血,遮盖的血,还有说话的血。亚伯的血从地上说话;耶稣的血从天上说话。耶稣的血所说的,比亚伯的血所说的更美。赞美主!
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