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<< 第二十六篇 >>
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  在本篇信息中,我们要来看创世记五章。许多读经的人都觉得这一章很枯燥而越过不读,也许最多只注意最后的十二节。但我们必须了解,创世记五章是圣言中最重要的一部分。虽然本章提到很多人名和年岁,却不是历史的记载。整本圣经是一本生命的书,这一章连同其所有人名和年岁,乃是向我们表明生命的路。
  前一篇信息说过,在创世记四章末了有一件奇妙的事,就是呼求耶和华的名(创四26)。创世记五章说到与神同行(创五22)。呼求主是一件事,与神同行是另一件事。我们都必须呼求主名,并且接着要与神同行。我们不该照着这世代而行,却要与神同行。与神同行必须紧接在呼求主名之后。因此,我们必须从创世记四章往前到创世记五章。现在我们来看这一章的内容。
 
 
  首先,创世记五章告诉我们人的起源。人的起源是什么?答案是在本章的头二节。这两节非常重要且奇妙:“这是亚当的家谱,当神造人的日子,是照着自己的样式造的,并且造男造女,在他们被造的日子,神赐福给他们,称他们的名为亚当。”(直译)按照这两节,人的起源不仅是神,也是神的样式与形像。神的形像是亚当实际的起源,因为亚当是照着神的形像造的。因此,我们的起源不是任何族类或国籍,乃是神同祂的形像。我们都是神照着祂的形像造的。我们是男是女都不重要,因为男人和女人,丈夫和妻子,都称为亚当。神将此定为神圣的原则,这原则今天仍然有效。例如泰勒先生和泰勒太太都姓泰勒,泰勒先生是丈夫泰勒,泰勒太太是妻子泰勒,丈夫和妻子都是泰勒。照样,亚当和夏娃都称为亚当。神一旦立定了一个原则,就常存不变,没有人能更改。
  创世记五章是美妙的一章。在别卷书中我从来没有读过这样的记载。我在别的地方从未读过,一个人活了若干岁,生了一个儿子,又活了若干岁,生儿养女,然后死了。他的儿子又活了若干岁,生了一个儿子,又活着生儿养女,然后死了。这是创世记五章的记载,看起来非常的重复。创世记五章满了难念的人名,和他们所活的年岁;以及“活了”“生了”“死了”这些辞,这三个辞在本章一再重复。还有,你曾否注意过,“活”字在每个人身上都用过两次?例如,亚当“活”到一百三十岁生了塞特(创五3),亚当共“活”了九百三十岁(创五5)。接着亚当之后,塞特“活”到一百零五岁生了以挪士,然后又“活”了八百零七年(创五6~7)。在本章中,活了,生了,活了,生了,死了,这循环共重复了八次。创世记五章虽然提了十代,但我们必须减去以诺,他是一个特殊的例子;还有,挪亚的死没有记在本章。因此,本章有八代是活了,生了,活了,生了,并且死了。
  创世记四章和五章的记载有很大的差别。创世记四章告诉我们某人活过,却没有告诉我们他们活了多少岁。从某种意义来说,创世记四章所提的人,在神看来不算是活的,他们的生命是空的。然而,创世记四章告诉我们,那些人发明了许多事物——宗教、城的设计、城的建筑、农业、音乐以及武器。第四章也说到那些人所作的恶事。何等希奇,创世记五章并没有告诉我们那些人的作为和活动。那些人活了很高的寿数,大部分超过九百岁。他们到底作了些什么?我花了相当多的时间研究这一章,但我所能知道的就是那些人活了,生了,活了,生了,然后死了。除此以外,毫无迹象说到他们作了些什么。他们所作的就是活和生。
  人不仅是神照着祂的形像造的,也是为着神造的,所以神命定人要生养众多。人若不繁生众多,神永远的目的就无法达成。你若问亚当他在作什么,他可能回答:“弟兄,我为神的目的而活,我为达成神的目的生儿养女。神不需要我工作,祂需要我生儿养女。”什么叫作生儿养女?用新约的说法可称之为结果子。生儿养女就是结果子。所以亚当是为神的目的结果子。他结了许多的果子。我曾说过,“活”这个字在每个人身上用了两次。现在我要指出,“生”这个字在每个人身上用了三次。例如,亚当活到一百三十岁“生”了塞特;他“生”塞特之后,又活了八百岁,并且“生”儿养女。这指明创世记五章里的人就是活和生。
  今天我们也是作同样的事。不要说你是教书的,或是作木匠的;你必须说,“我是活在神的面前,并且我是生儿养女,结果子来达成神的目的。”我们看过,神目的的达成在于我们的生。我们生的儿女越多,我们在神手中越有用处。这在亚当是肉身的事,在我们乃是属灵的事。我们是在活,也是在生。五十年前我是一个单身汉,现在我有一个大家庭,有许多儿女和孙子孙女。但肉身的家庭所给我的快乐,远不如召会的家庭所给我的。在这小小的职事里,我已经活了,并且生了一个大家庭,里面有成千的人。你若问我,在过去四十三年中我作了些什么,我要回答你,除了活和生以外,我什么也没有作。
  我们的职业是独一的——活和生。我们说这些话,世人根本不懂得,然而这是非常真实的。创世记四章所说的事是虚空的,但在创世记五章里没有虚空。你若将创世记五章和路加三章合在一起读,你会看见创世记五章的家谱最终带进了主耶稣。路加的家谱开始于神,结束于基督。这个活和生带进了耶稣。当我们把创世记五章和路加三章摆在一起,就看见创世记五章里面所有亲爱的人物都不是活在虚空里,他们乃是最有意义的活和生,结果带进了基督。
  就着人的活和生来说,创世记五章记载的家谱是非常奇妙的。然而,在五章中也有黑点,就是人在活和生之后就死了。他们的活和生是美妙的,但死却不是愉快的事。你若将这家谱和马太一章的家谱相比,会看出在马太一章基督的家谱中没有死。死留在亚当的家谱中,因为那时基督还未来到。基督既已来到,死就在祂的家谱中废去了。基督“已经把死废掉,借着福音将生命和不朽坏照耀出来”(提后一10)。
 
  创世记五章是得救之人的记载,他们存着基督要来的期盼而活。但在他们的时代,基督并没有来到,所以他们仍然受死的辖制,在他们的家谱中提到死这件消极的事。活和生是好的,死是不好的。我不想死。在创世记五章所说的十代中,有八代死了。死是人堕落最终的结局。虽然创世记五章是一篇活和结果子的美妙记载,但这一章仍然表明他们是在人堕落最终的结局——死亡——之下。有没有路逃避这死?这路是什么?本章启示了最早期圣徒的活和生,也揭示了逃避人堕落最终结局的路。在十代的记载中,我们发现有一代逃避了死。以诺活了,生了,与神同行,生了,然后并没有死,神将他取去了(创五24)。神将以诺取去的理由,是他不该见死(来十一5)。将他与死隔开是神终极的救恩,这是完满的救恩。另外的八代人可能享受了神救恩的百分之九十。他们为着神的目的而活而生,但他们还没有避开人堕落最终的结局。只有以诺有最完满的享受,并有分于神的救恩。
  今天我们也是在活,在生,但关于死究竟怎样?死有双重的作用。死不断作工并杀死,我们天天在它的威胁之下。在身体上、精神上、属灵上,我们都在死的杀死之下,这是死的第一层作用。主若耽延祂的回来,我们的肉身都要死去,这是死的第二层作用。对于我们,死不会有第三层作用,因为我们不会有分于所谓第二次的死(启二一8)。然而,就两层的意义来说,我们现今是在死的控制之下:一面死不断地毁坏我们,在我们里外作杀死的工作;另一面这死的权势能将我们必死的身体带进实际的死亡里。
 
  你知道有一条逃避死亡的路么?你相信有一条路么?这条路是人类的第七代发现的。呼求主名是人类的第三代发现的,经过四代之后,第七代的以诺发现了逃避人类堕落最终结局的路。以诺活一种生活,使他实在的,并且全然的避开了死。在以诺被神取去之先,当他还在地上生活行动时,死已经停止杀害他。以诺胜过了死的杀害。
  以诺是第一个被提的人。今天许多基督徒喜欢讨论预言和被提。许多人说主快回来了,我们都要被提到空中。从一面说,这是照着圣经的预言(帖前四16~17);但从另一面说,我怕大多数的基督徒,只是照着他们人的领会来应用这预言。你若仔细读圣经,有神的亮光,你会看见圣经所启示的被提,并不是许多基督徒所想像的那样。因为圣经头一次提到一件事,就立定了那事的原则。在以诺身上既是第一次提到被提的事,就立定了被提的原则。被提的原则是什么?就是借着与神同行而在生命里成熟。以诺与神同行了三百年,然后神把他取去(创五22~24)。
 
  你盼望被提么?若是,你就需要与神同行。我们不仅该呼求主名,还该与神同行。呼求之后必须接着同行。与神同行就是不越过神,不自以为是,不照自己的观念和喜好作事,也不在神以外作事。与神同行乃是以神为我们的中心和一切,照着祂的启示和引导作事,并且与祂同作一切事。这不仅是为神生活,为神作事,更是照着神并同着神生活行事。以诺就是这样与神同行,照着神并同着神生活行事;他不照着自己的喜好或观念,也不照着当时的时代潮流。
  与别人同行并不容易。当我和弟兄们或家人同行时,他们都说我走得太快,他们跟不上。他们要求我走慢一点。但我问他们一个问题:是你们与我同行呢,还是我与你们同行?让我们先决定到底谁与谁同行。若是你要与我同行,你就必须跟上我,不要怪我走得太快。你若抱怨我走得太快,那就不要管我,去找和你走得一样慢的人吧!然而,若是你打算与我同行,你就必须达到我的标准;若是我打算与你同行,我就该放慢脚步,走得和你一样慢。
  请告诉我,是神与你同行呢,还是你与神同行?是神与以诺同行呢,还是以诺与神同行?圣经没有说神与以诺同行,乃是说以诺与神同行。在圣经里很难找到一处告诉我们,神与人同行。在路加二十四章我们可以找到一个例子。主耶稣在复活那天,与两个门徒同行,他们正从耶路撒冷往以马忤斯去。这两个门徒没有与主耶稣同行,乃是主耶稣与他们同行。不过,如果是主与你同行,那意思就是你正在走下坡路,你正从耶路撒冷下以马忤斯去。如果是你与主同行,那你是在走上行路,是从以马忤斯回耶路撒冷去。是你与主同行呢,还是主与你同行?换句话说,你是在走下坡路呢,还是在走上行路?比方,如果你走下坡路去看电影,主耶稣会与你同去。主常常这样与圣徒一同走下坡路。许多圣徒告诉主:“主,我无法同你在一起了,我要去看电影。”主会回答说,“你要去看电影么?我与你同去,我与你一同走下坡路。我为什么与你同去?因为我要把你带回来。你们不该下以马忤斯去,我要你们都留在耶路撒冷。但是因为你们走下坡路,我就必须与你们同行,好把你们带回来。”
  以诺与神一同走上行路。不要以为以诺被神取去是突然发生的,他这一刻在地上,下一刻就在天上了。以诺不是与神走上又走下,也不是走曲折的路。他是一直往上走,直到摸着了天。他在三百六十五岁时,几乎已经摸着天,神就对他说,“亲爱的孩子,我在这里,来与我同在吧!”因此以诺被取去了。
  你信以诺与神同行是上上下下的么?你信以诺与神同行是时断时续的,因此神对他说,“可怜的孩子,快点上来”么?我不信那是神取去以诺的方式。以诺日夜与神同行历经三个世纪,超过了十万天。以诺天天与神同行,一天比一天更接近神。以诺看看现实的光景,四周的环境,世人并他们的行为,他看出一切都是不敬虔的。但他仍然继续敬虔并圣别的与神同行,就这样同行了三百年。
  我们要与神同行,就必须与神同在。我们必须在思想、爱好和选择上,与祂是一。我已经指出,与别人同行并不容易。假定我与你同行,而我有的看法和你不同,我对你说,“弟兄,我爱你,我要与你同行。但不要走那条路,请转到这条路。我不要走那条路。”我若这样说,我就不是与你同行,乃是与你辩论。然而,这正是许多爱主耶稣的人所作的。他们说,“主,我爱你,我愿意跟随你,我要与你同行。”然而,等实际的时刻临到时,许多人不与主同行,却与主辩论。与主同行,含示很多的事:否认自己,否认自己的思想和爱好,否认出于自己的一切。这含示你把自己交给祂,你愿意降服祂,让祂引导。与主同行不是一件小事,与主同行要杀死你。每当我的妻子与我同行,她就要受苦。你若要与我同行,就必须否认你自己;另一面,我若要与你同行,也必须忘掉我自己,定罪我自己,弃绝我自己,使我可以与你是一。我若不愿意这样作,我就不能与你,或与任何人同行。
  这不仅仅是一件呼求主名的事。呼求“哦主耶稣”,既美妙又有享受,但呼求之后紧接着是什么?当主说,“跟从我”,你要不要跟从?要不要与祂同行?绝不要忘记,呼求是在创世记四章发现的,同行是在创世记五章启示的。若是在呼求之后没有接着同行,我们的呼求就不是那么真。在以后的信息中,我们会看到,同行之后还有建造。以挪士呼求,以诺同行,挪亚同行又建造。我们必须从创世记四章往前,从呼求进步到同行。呼求可以供应你,但不会杀死你。呼求使你活,但同行总是杀死你;然而,同行也要使你复活。同行首先杀死你,然后叫你复活,使你非常活,享受神的同在。你会活到极点,并且不是天然的活,乃是复活的活。哦,我们都何等需要与神同行!
 
  虽然圣经说到以诺的事不多,只有创世记、希伯来书及犹大书提到,但所启示的已经够叫我们赞赏他的生活。来十一5~6告诉我们,以诺在被神取去以前,已经相信神。这指明以诺不仅与神同行,也相信神。“以诺因着信被接去,不至于见死。”(来十一5)信是什么意思?根据希伯来十一章的经文,信的意思是我们信有神(来十一6)。神存在,神是真的,神是活的,神是在的,神是神。我们都必须相信这事。我希望读本篇信息的人,对这件事都没有难处。我们确信神存在,祂今天是活的。
  来十一6说,你若相信神,你也要相信祂是一位赏赐者。祂不仅存在,祂还是一位赏赐者。神为什么赏赐人?因为祂切望得着人为着达成祂的目的而活,并达成祂的目的。我们不该只信神存在,也要信祂赏赐那寻找出祂的人。来十一6这里的“寻求祂”,希腊原文真实的意义是“寻找出祂”。神是在这宇宙中,没有人能看见祂,但我们必须将祂寻找出来。你相信有神么?你相信神存在么?然后你要怎么作?你必须寻找出祂。以诺这样作了。他相信有一位神,他借着信神是一位赏赐者,而寻找出祂。他必定是因着相信神并寻求神,因而与神同行。以诺是寻求神的人,而神是赏赐他的。他寻求神并与神同行,神就赏赐他。
  神给以诺的奖赏是什么?神使他达到生命的最高程度——逃避死亡。“以诺因着信被接去,不至于见死。”这是何等的赏赐!多年以来我告诉主:“主,我不要见死;主,求你快来。保守我直到你来。我不要见死,我要见你。”这愿望曾经使我,也继续使我寻找出主。我不是夸口,我讲实在话,我是寻求主的人。你不也是一个寻求祂的人么?靠着主的怜悯和恩典,我们都是寻求主的人。
  当我在美国,首次在交通和祷告中用“寻求的圣徒”(seeking saints)这名称,许多人听见了都觉惊奇。后来我将它简称为“寻求者”(seekers),就是寻求主的人。当时有些圣徒不大愿意采用这名称,但今日在众召会中已经普遍使用了。许多人向主祷告说,“主,你在这里有那么多寻求者。主啊,抓住所有亲爱的寻求者。”主是一位赏赐者,我们需要作寻求祂的人。以诺相信这事,也实行这事。他信神是,并且相信他若寻找出神,神必要赏赐他。以诺确实寻求主,并且得了奖赏。
  犹大书说到以诺生活的环境,四次用“不敬虔”来形容那一代的人和他们的作为(犹15)。犹大书也记载以诺的一个预言,在那个预言中以诺用了一个非常美妙的辞——圣者。“亚当的七世孙以诺,也曾预言这些人说,看哪,主带着祂的千万圣者来临。”(犹14)以诺并不是说,主带着千万的罪人或不敬虔的人来临;甚至也不是说,主带着千万信徒或得救的人来临。他是说,主带着祂的千万圣者来临。犹大书的记载启示,以诺乃是预言他里面所存的。他认识他那时代的人全是不敬虔的。邻里、人民和其他一切都是不敬虔的。但他是敬虔又圣别的,过着圣别的生活。不然的话,他不能预言主带着祂的千万圣者来临,要在不敬虔的人身上行审判。犹大十四节所说的圣者,与十五节的不敬虔的人相对。虽然那一代,那世代、社会、环境、人民以及每一样事物都是不敬虔的,以诺仍然过着敬虔圣别的生活。他在不敬虔的环境中,在不敬虔的人中间,过着敬虔的生活。他是在信心里过这种生活,他相信有神,并相信神是一位赏赐者,以诺是在信心里与神同行。
 
  以诺活到六十五岁,生了一个儿子,给他取名玛土撒拉(创五21)。玛土撒拉这名有预言的意义,意即“当他死时,要差它来”。那是洪水的预言。以诺称他的儿子为玛土撒拉,借此预言要来之洪水的审判。无疑的,他是靠着神的灵这样作。他接受了神的启示,没有将神的旨意摆在一边。他得到神旨意的默示,知道那将要临到整个不敬虔世代的审判。我信犹大书所记载的预言,有双重的应验。以诺可能相信,洪水的审判就是主带着祂的千万圣者来临,对那不敬虔的世代执行审判。但他这预言和旧约其他的预言一样,有双重的应验。洪水来临的第一重应验,预表犹大书所说主再来的第二重应验。以诺若没有预言主的再来,犹大就不会说到这事。按照以诺的预言,我们能领会,他已经知道主要对那不敬虔的世代执行审判。因此,他给他的儿子取名玛土撒拉,指明当他儿子死的时候,神的审判要临到。
  以诺六十五岁生玛土撒拉,所以,以诺关于洪水的预言是他在六十五岁时说的。以后,以诺日日夜夜期待这预言的应验,这期待使他与神同行。虽然整个世代和其中的一切都是不敬虔的,但他自己不敢不敬虔。他是圣别的,并且与神同行,盼望蒙拯救脱离神的审判。以诺坚持这盼望达三百年之久。虽然如此,审判并没有在那段期间临到。直等玛土撒拉出生以后九百六十九年,洪水的审判才临到。
  洪水果然在玛土撒拉死的那年临到。玛土撒拉在一百八十七岁生了拉麦(创五25),拉麦在一百八十二岁生了挪亚(创五28)。当挪亚六百岁时,洪水来了(创七11)。我们将这三个数字加起来,总数是九百六十九年,正是玛土撒拉死的那一年。洪水在以诺预言这事之后九百六十九年来到,正如预言所说,是在玛土撒拉死的那一年。以诺若活在地上直到洪水来临,那他要等待九百六十九年。但他只等了三百年,因为神似乎说,“以诺,这已经够好了,我不要留你在地上耗尽你的忍耐。来我这里,与我同在。”于是以诺就被取去。来十一5指出,在他被取去之后,人寻找他却找不着。
  一面说,我爱玛土撒拉;另一面说,我不爱他,因为他活得太久了。他是圣经所记活得最久的人。活得这样久,必定耗尽我们的忍耐。所以我们祷告说,“主,愿你快来。”主曾告诉我们,祂快来了(启二二71220),但已经过了一千九百多年,主还没有来。这里有一个原则,就是:我们天然的忍耐必须耗尽。你若在天然的忍耐里等候主来,你必要失望而疲惫不堪。忘掉时间吧!只要与神同行。在祂千年如一日。你若说,“主耶稣啊,太久了!”祂会说,“还不到两天哩!对我来说,千年如一日。你为什么这样没有耐心?你没有耐心,是因为没有与我同行。你若与我同行,你若有我与你同在,你就不会注意时间了。地会和天一样,因为你有我,你就是在天上了。”
  在创世记五章所启示关于我们的生活,最重要的事就是我们需要与神同行。为着与神同行,我们必须信有神,并且信祂是赏赐者。我们也必须相信祂的话。然后我们需要寻找出祂,照着祂的话生活,跟随祂,并凭信与祂同行。至终,我们要被取去,我们要被提而逃避死亡,就是人类堕落最终的结局。阿利路亚!
 
  创世记五章所记得救者的家谱,结束得非常有盼望。那个家谱结束于挪亚这名字,意思是“安慰”或“安息”(创五28~32)。因着挪亚的出生,那救恩之家得了安慰和安息。这蒙拯救者的家不是没有指望的家,乃是充满安慰的家。这就是说,挪亚的家满了盼望、安慰和安息。
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