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<< 第二十八篇 >>
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  在本篇信息中,我们继续研读人第三次的堕落。虽然没有人喜欢听“堕落”这辞,但我们需要领会,创世记这本书中所描绘的堕落乃是背景,为要陪衬出一幅非常积极的图画,表明神对于堕落的人所作的。创世记的记载,主要的目的不是要表明堕落,乃是要表明神的恩典能为堕落的人作那么多。堕落是个黑色的背景,帮助我们看到白色的图画。没有黑色的背景,白色的图画就不会给人深刻的印象。在创世记三章我们看到人第一次的堕落,并神为堕落的人类所作的。在创世记四章我们看到人第二次的堕落,并神为堕落的人进一步所作的。在本篇信息中,我们来看因着人第三次的堕落,神作了些什么。
 
  我们思考人第三次的堕落,会看见神为堕落的人所作更多的事。亚当和夏娃在第一次堕落以后,蒙了拯救。蒙拯救不是一件小事。虽然亚当和夏娃堕落了,但他们却蒙了拯救。亚当说,“活”,夏娃说,“我已经得着了。”亚当和夏娃蒙拯救不是靠他们自己,乃是靠基督,祂是神的羔羊和女人的后裔。看过了神如何对待亚当和夏娃,我们看见亚伯向神献上祭物和礼物(来十一4)。祭物的献上是为着他的罪,礼物的呈上是为着神的喜悦。堕落的人能得神的喜悦么?亚伯是个堕落的人,但他得了神的喜悦。他不但蒙了拯救,也使神满意。亚伯得神喜悦不是靠自己、凭自己;乃是靠基督、凭基督。我们从亚当到亚伯,又从亚伯到以挪士。以挪士起始了呼求主名以享受主一切丰富的事。到以挪士的事例就不只是救恩或得神喜悦的事,更是呼求主,使人享受祂一切所是的事。当我们从创世记四章读到五章,我们发现更多的丰富。在五章我们看见得救的人活、生并与神同行。这一切之后,在六章还有更多。在创世记六章我们看见挪亚当然是得救的、得神喜悦的、呼喊主名并享受祂之一切所是的。挪亚也活并生,因他生了三个儿子。除了得救的人这一切积极方面的生活以外,创世记六章还给我们看见更多的项目。
 
  创六9告诉我们,挪亚与神同行。毫无疑问,挪亚从他的先祖,就如亚当、亚伯、以挪士、以诺等,承继了一切属灵的祝福,并且跟随他的曾祖父以诺,在弯曲、悖谬、淫乱的世代,与神同行。我确实相信他听到曾祖父以诺敬虔的行事为人,必然受了深切的影响。挪亚代表生命线刚强的延续,并大大加以发展,使这条线更往前。
 
  创六8说,“但挪亚在耶和华眼中得恩典。”(另译)在耶和华眼中得恩典不是一件小事。“得恩典”是什么意思?请注意这节不是说,神对挪亚有恩惠,或说神施恩给挪亚。不,这里是说挪亚得恩典。要记得创世记是一卷充满属灵种子的书。在六8这里是圣经中第一次提到恩典。挪亚能以是他所是的,乃是因他在耶和华眼中得恩典。
  来四16告诉我们,只管坦然无惧的来到施恩的宝座前,为要受怜悯,得恩典,作应时的帮助。我年轻的时候几乎每天都祷告说,“主,我来到施恩的宝座前。在你的施恩宝座前,我得着恩典作我应时的帮助。主,我每分钟都需要你的恩典。我不仅每年、每周、每天、每小时需要你的恩典,更是每分钟都需要你的恩典。没有你的恩典,我简直什么也不能承当。”今天我仍然每分钟需要主的恩典。或许几分钟后有我的家人难为我,要不然就是一位弟兄来麻烦我,或许我接到一位姊妹的电话。所以我不断地告诉主:“主,我每分钟都需要你的恩典。我知道你是有恩典的,并且你为我预备了恩典。主,因为恩典需要我的合作,我跪在施恩的宝座前,要得恩典以应付我的需要。”很多时候我们简直无法忍受我们的环境,并且不能面对将要遭遇的事。然而,有一个地方叫作施恩的宝座。你坦然无惧的来到施恩的宝座前,就能得怜悯和恩典,作应时的帮助。
  你相信挪亚靠自己能在耶和华眼中得恩典么?我不相信他是靠自己这样作的。洪水在亚当被造后一千六百五十六年来临。亚当活了九百三十岁。这样,自亚当死去那年至洪水来临,共有七百二十六年。亚当六百二十二岁时,以诺出生,以诺和亚当同活了三百零八年。亚当死后,以诺又活了五十七年,然后被神取去。再过六十九年,挪亚出生。所以挪亚出生在亚当死后一百二十六年。以诺六十五岁时生玛土撒拉,然后又活了三百年被神取去。玛土撒拉活了九百六十九岁,在挪亚六百岁那年死去,然后洪水就来了。亳无疑问,以诺从他的先祖知道了神的事,或许甚至直接从亚当知道。以诺将他的儿子起名叫“玛土撒拉”,意思是“当他死时,要差它来”,这事实证明他将神的事教导他的儿子。玛土撒拉必定告诉他的儿子拉麦,拉麦告诉他的儿子挪亚。挪亚来自一个敬虔的家庭,并且从他先祖学到一切敬虔的事。因此,他领悟到对恩典的需要。他的世代是败坏的,充满了强暴。人类已变成了肉体。挪亚生活在一个弯曲、悖谬并邪恶的世代中。虽然如此,他的父母和祖父母教导他有关神的事,他也领悟到需要神的恩典。
  现在我们能看见挪亚为什么得到恩典。同章三节指出,神是预备好要施恩给堕落的人,因为祂的灵与人相争,预备将恩典给需要的人。然而,这恩典需要人的合作。挪亚给了那必要的合作,就得了恩典。
  恩典是什么?很多基督徒以为恩典只是神所给的某种东西。如果我给你一本圣经作礼物,那是恩典。这种领会是对的,但在圣经里,恩典的意义远超过这个。恩典不仅是神所给的某种东西,更是神自己为我们作事。恩典不仅是神所给我们客观的东西,恩典乃是神自己临到我们,为我们作事。你软弱么?神要来作你的力量,神那个来就是恩典。你不能面对你的处境么?那不该是个问题,因为神要与你站在一起,为着你并在你里面面对这处境。这是恩典。你若细读创世记六章,会看见这里的恩典不是指神给挪亚许多东西,乃是指神临到挪亚,并与挪亚同在。神的同在乃是挪亚的力量和动力。挪亚不但在客观方面享受神给他的事物,他更享受神自己。在一个弯曲、悖谬和淫乱的世代,这世代的试诱没有人能抗拒,但挪亚在耶和华眼中蒙恩。神来加强挪亚,与挪亚站在一起并支持挪亚。那就是挪亚所得的恩典,也是我们今天所需要的恩典。
  想想看现代社会的情形。我甚至不敢看报纸,它含有太多的试诱。当我沿街走着的时候,我不敢往橱窗里面看。这是我不喜欢进百货公司的原因。百货公司真是属鬼的,里面一切的展览陈列,都是从地狱来的。你在收音机中、工作中并学校里所听到的谈话,都是邪恶、败坏并属鬼的。要任何一个堕落的人在这样的环境中站住,都是困难的。这个时代真是弯曲、悖谬并淫乱,满了奸淫和邪荡。人们毫无羞耻的谈论不道德的事。谁能在这样一个世代站住呢?我们没有一个人能站立得住。我们都有堕落的性情,所有的人都有同样的邪恶性情。我们需要恩典。我们必须坦然无惧的来到施恩的宝座前,说,“主,我在这里,我需要你的恩典。我来不是求你给我好东西,我来是要得恩典以应付我的需要。主,没有你的同在,我不能去工作或上学。主,没有你的同在,我不能去百货公司。主,我需要你与我站在一起。请你来,作我的力量。主,托住我,支持我。”
  离婚这件事,对今天的年轻人是极大的试诱。试诱是在外面,情欲是在里面。在这样一个时代中谁能站立得住?试诱是这样大!因为我们没有一个人能站立得住,我们就需要恩典作今天的挪亚。只有恩典能使你与你的妻子或丈夫成为一。只有恩典能帮助我们爱我们的妻子或丈夫,始终不变。没有恩典我们谁也不能这样作,因为试诱太多了。这时代的潮流和趋向太强了。人们似乎认为,你若不离婚,就不时髦。他们说,为要赶上时代,你必须离婚。我们何等需要恩典!我们需要神来作我们的力量和一切。这是恩典。这是挪亚所需要的,也是我们今天所需要的。挪亚得到了这恩典,我们也必须得到。因为挪亚得了恩典,所以他容易与神同行。
  父母关心他们在学校的子女。今天在学校中,孩子们面临最大的试诱是吸毒问题。即使在小学里也有吸海洛因的。真是可怜!年幼的孩子们不能抗拒这种试诱。他们需要恩典。没有一种瘾癖是你靠自己能胜过的。你需要来到施恩的宝座前得恩典。挪亚得了恩典,他就与神同行。恩典帮助他与神同行。
 
  挪亚因着信(来十一7)与神同行。我们在罗马书生命读经的信息中曾指出,信不是从我们自己产生出来的。信乃是神的一些东西灌输到我们里面。我们越多摸神的施恩座,越多仰望主,就越被祂所是的一切灌输并注入。当祂灌输并注入到我们里面,祂所注入到我们里面的神圣成分就成了我们的信。当你摸施恩座并且被神灌输的时候,你就会自然的相信神。不需要你努力去信祂。神的成分一旦注入到你里面,从你里面就有一种东西涌出来要相信祂。那就是所灌输到你里面神的自己,替你来相信。你不知道如何信,也不能信。然而,你若简单地来到施恩座前,瞻仰祂,接触祂,得恩典,你就要被信心的神所注入。祂要在你里面替你相信,祂要成为你的信。信是从这源头来的。
 
  挪亚相信神,结果就成了义人。他与神、与人并与自己,都是对的。没有一个属世的人,与神、与人或与自己是对的。然而,挪亚是个义人(结十四14),来十一7也说,他“承受了那照着信而得的义。”
  第一,挪亚得了恩典。第二,因着神已灌输到他里面,所以他相信神。因着神信的成分灌输到他里面,挪亚就有了信的机能。他相信,他的信就被神算为他的义,如同神对亚伯拉罕所作的一样(罗四39)。此外,因他在耶和华眼中得恩典,这恩典就加强他,帮助他过义的生活。在他日常的行事为人中,义从他身上活出来。这种义不仅是客观的,更是主观的。首先他领受了客观的义;至终,他活出主观的义。所以,在神的眼中,挪亚承受了义。
  在创世记六章,我们看见三粒重要的种子:肉体、恩典和义。肉体这事在新约,特别在书信,尤其在罗马七、八章有充分地发展。我们在罗马书生命读经中已经说过,在这里不需重复。
  你有没有发现,神的恩典是因着肉体而临到的?“话成了肉体,支搭帐幕在我们中间,丰丰满满的有恩典……”(约一14)。从好的一面说,哪里有肉体,哪里就有恩典。什么是肉体?肉体是撒但的杰作。你知道今天撒但在哪里?他就在我们的肉体中。肉体是撒但、罪和死聚集的所在。这三个大仇敌不断地在我们肉体中聚集,他们的聚集永不会散。我无法告诉你,这聚集已经过了多少千年。肉体就是这样一个丑陋的东西。
  那么,什么是恩典呢?恩典是神自己被我们享受,以帮助我们对付肉体的情形。从某种意义说,若没有肉体,就不会那么需要恩典。若不是为着肉体,神也许不需要给我们这么多的恩典。我们曾看过,根据来四16,我们可以得恩典来应付我们随时的需要。什么元素使我们需要恩典呢?主要的是肉体。我同情少年人,因为我也曾经是个少年人。当我经过了人生的各种经历,我就认识我们是多在肉体里。虽然我不喜欢在肉体里,但肉体却在这里。有一次我对主生气,对祂说,“主,你为什么不除去我的肉体?”后来祂给我看见,从某种意义说,我需要肉体,因为肉体乃是逼我到施恩座前的因素。我对这肉体实在无计可施,我所能作的只有来到施恩的宝座前。虽然我们不能作什么,但我们却有一个地方可去,就是施恩座。
  你若仔细读新约圣经,就会看见肉体在哪里,恩典也在哪里。这在加拉太书尤其如此。加五4说,我们若想要靠律法得称义,我们就从恩典中坠落,而在肉体里了。加拉太书对付肉体这件事,也说了许多恩典的事。不要说你没有肉体,你有很多的肉体。甚至在你读本篇信息时,还有肉体与你相争。我们要怎么办呢?为着对付肉体,让我们来到施恩的宝座前。因为肉体此时就与我们同在,因此我们需要恩典。
  肉体就是魔鬼的同在,而恩典乃是神的同在。为着对付撒但的同在,我们需要神的同在。撒但在哪里?不要以为撒但离你很远,他就在你里面。每一分钟,甚至你在祷告的时候,撒但就在你的肉体中。很多次我的祷告受了肉体的破坏。甚至在最神圣的时候,祷告的时候,肉体也是一个破坏。这种肉体的破坏逼我们来到施恩的宝座前。虽然肉体是撒但的同在,但我们有恩典来胜过他,抵挡他;这恩典就是神的同在。你有多刚强呢?你够刚强来胜过撒但么?你以为你能对付他么?忘了这种想法吧!撒但比我们大多了。虽然撒但比我们大,但神比撒但更大。神是最大的。因撒但在这里与我们同在,我们需要神的同在。我们需要说,“主,你知道你的仇敌就在这里,你必须来和我站在一起抵挡他。”当神临到我们并与我们站在一起,那就是恩典。
  神是主宰并智慧的。祂知道祂若除去肉体,可能我们很少会迫切寻求祂的恩典。在祂的主宰和智慧里,祂把肉体留在这里,祂知道就着某种意义说,肉体对我们是有用的。肉体昼夜帮助我们转向施恩座。当我们成熟被提时,我们能够转向肉体说,“小肉体,你的时间到了,你现在可以离开了。”在生命成熟以前,就某一面说我们需要肉体,不是来毁坏我们,乃是迫使我们来到施恩的宝座前。
  肉体在哪里,恩典也在哪里;恩典在哪里,恩典的结果——义——也在哪里。罗五17将恩典和义放在一起。这节说,“那些受洋溢之恩,并洋溢之义恩赐的,就更要借着耶稣基督一人,在生命中作王了。”义总是伴随着恩典。没有一个丈夫没有恩典而能与他的妻子是对的;没有一个妻子没有恩典而能与她的丈夫是对的。只有一种丈夫或妻子是对的,那就是得着恩典的妻子或丈夫。一旦我们得了恩典,恩典就使我们与丈夫或妻子是对的。有一个作丈夫的,多年来人家告诉他,该待妻子好一点,但他没有被说服。直到一个晚上他得了恩典,恩典产生出义来,他的态度立刻改变了。
  乃是靠着恩典的能力,恩典的力量,以及恩典的生命,我们才能与神、与人甚至与自己都是对的。恩典产生义。义是恩典的最高产物。所以罗五21说,“恩典……借着义作王,叫人……得永远的生命。”因此,义和恩典总是联在一起。肉体在哪里,恩典也在哪里;而恩典在哪里,哪里就产生义。
  我们得到恩典的人都是义的。因着恩典,我们比别人更是义的。我们是义的,不是因着自己,乃是因着恩典。我们甚至可以夸口,召会的众肢体比其他人更是义的。他们是义的,乃是因他们得了恩典。义不仅对挪亚成了夸耀,对神也是夸耀。神能向祂的仇敌夸耀。神能以挪亚的义向那弯曲悖谬的世代夸耀。挪亚的义加强了神的立场,对那不敬虔的世代施行祂的审判。
 
  挪亚既得了恩典,因信与神同行,并且承受了义,神就非常喜悦他。神不断地向挪亚微笑。无论何时挪亚和神在一起,神总是向他微笑。你如何呢?神向你微笑么?祂喜欢你么?如果是,你应该能暗暗地向神说“阿们”。因神喜悦挪亚,祂就将自己向挪亚敞开。所以挪亚不仅是与神同行的一位,也是建造方舟的一位。方舟是为着救恩。在那时候,救恩的方舟是挪亚建造的。亚伯献礼物给神,以挪士呼求主名,以诺与神同行,但挪亚在这一切以外,多作了一件——他建造了方舟。
 
  首先,挪亚建造方舟是借着接受启示(创六14~16)。当挪亚与神同行,神喜悦他,就将自己的心向挪亚打开,将祂的秘密启示挪亚。别的人没有一个知道实际的情形。当时属世的人是昏昧的、瞎眼的、被遮盖的、受蒙蔽的、被麻醉的。他们不知道他们在哪里,或者有什么事要发生。他们为他们的情欲所弄瞎、麻醉。看看今天,情形完全一样。人是爱钱财者、爱自己者、爱宴乐者,正像保罗在提后三1~3所描写的。属世的人爱钱财、宴乐和自己,他们不爱神。他们都为自己的情欲、宴乐、财富及其他属世的事所麻醉。他们不知道他们在哪里,要往哪里去,或者什么事要临到他们。在古时候,情形完全一样。但挪亚与神同在。他看见真实地情形,因为神将自己的秘密启示他。神告诉挪亚,地上充满了强暴,所有肉体的尽头已经来到,神要把他们和地一并毁灭(创六13)。此外,神告诉挪亚要作什么?建造方舟。挪亚乃是照着神的启示建造方舟。
  就某种意义说,我们也是在同样的启示之下。你不知道今天实际的情形么?你不知道什么事要临到,你要往何处去么?我可以向你夸口,这些事我全知道。我知道我在哪里,我知道世界的情形,我知道什么事要临到。我知道我要往哪里去,我也知道召会要在哪里。我们不是被时髦的宴乐蒙蔽、弄瞎的人。属世的人是被一层又一层的帕子遮盖着。他们看电影,逛夜总会,上舞厅,追求各种娱乐、宴乐和运动。他们只知道这些事。但这些事都是麻醉药。属世的人已被麻醉并弄瞎了。你是哪种人么?赞美主,我们的帕子已经除去。我们知道我们在哪里,我们知道世界的情形,我们也知道什么事要临到。我们知道主对这不敬虔的世代将要作什么,我们知道我们要在哪里。对这一切的事我们都清楚。我们正在建造方舟,不仅是为着自己的得救,也是为着别人的得救。弟兄姊妹,我们在这里作什么?我们是为着达成神的目的,在建造救恩的方舟。当我们聚在一起,我们就是在建造。我们不仅向神献礼物,不仅呼求主名,享受祂一切的丰富,也不仅与神同活、同生并同行,并且还得恩典,接受启示,并建造方舟。赞美主,我们在建造。
 
  挪亚接受了启示之后,他立刻相信神的话(来十一7)。根据圣经,信总是指借着神的话而信。保罗在罗十14问说,“所未曾听见的,怎能信入?”没有话的传扬,人是很难信的。信借着听见神的话而来。因此,罗十17说,“可见信是由于听,听是借着基督的话。”毫无疑问,挪亚听见神的话,并且相信所听见的话。不要说你没有信心,不要说你不能信。信不在于我们,信乃在于我们里面的神。所以我们需要来到祂面前,让祂注入我们里面。我们需要被神的所是来注入。神就是相信,神就是我们的信心。当你来到祂面前,被祂灌注,听祂的话,自然的,那灌注到你里面的神,就在你里面替你相信。这就是相信祂话的意思。
 
  挪亚传扬他所信并所实行的。他是一个传扬义的人(彼后二5)。挪亚为什么传扬义?因为在他那个世代,没有一样是义的。地上满了强暴,那强暴包括抢劫、凶杀、奸淫和不法。挪亚传扬义,告诉人要与神、与人并与自己都是对的,否则神公义的审判就会临到他们。挪亚传扬这种义,可能超过一百二十年之久(创六3)。也许人们指说他是精神病患,对他说,“挪亚,你在说些什么?你说洪水要来是什么意思?看看天,还是和平常一样。”我相信挪亚在那一百二十年间受了很多的嘲弄。
 
  挪亚在传扬义的时候,他也建造并预备方舟(彼前三20)。或许人对他说,“挪亚,你在为你的孙子造房子么?你以为洪水要来,你真是疯了。你为什么建造这样一只方舟——三百肘长,五十肘宽,三十肘高,有三层,一个边门,还有一个向着天的天窗?这真是荒谬!”你若是挪亚,你会建造这样一只方舟么?也许连你亲爱的妻子都会反对你。对挪亚来说,那些年间并不容易。
 
  挪亚预备好方舟之后,有一天,或许天空还是晴朗的,神却告诉挪亚要带着他的妻子、儿子和儿妇,进方舟里去(创七13~16)。挪亚的妻子、儿子和儿妇都很服从,他们与各样活物一同进了方舟。我若是挪亚的妻子,我可能要迟疑一下。但是他们都进入了。
 
  挪亚进入方舟之后,神把他关在里头(创七16)。他的进入方舟乃是我们进入基督的预表。虽然我们是自由进去的,但一进去就无法出来。你一旦信入主耶稣,你永远不能从祂出来。进去由得你,但出来由不得你。我能很强的见证,在过去五十年中,我试过几次要从基督里出来。我试过,但发现我已被锁在里面了。你一旦进入基督里,就被锁在祂里面了。
  当挪亚、他的家人并活物进入方舟时,人们可能说,“看那些疯子,他们在作什么?他们不顾他们的家和一切,他们弃绝了一切,就是要进到方舟里去。”主耶稣曾说,人子的日子要和挪亚的日子一样(太二四37~39)。人们要吃、喝、嫁、娶,但忽然祂来了,正如挪亚的时候洪水来到一样。当洪水来的时候,挪亚和他的一家都在方舟里,得着保护、保存并拯救。
  我们都必须是今天的挪亚。让我们跟随挪亚的脚踪来得恩典,因信与神同行,接受启示,相信神的话,向人见证我们所相信的,致力于我们所相信的,并且进入我们所相信的。最后,神要把我们锁在方舟里,我们就会得蒙保守和拯救。
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