<< 第三十篇 >>
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  在本篇信息中,我们要来看方舟(创六14~16)。我们看过,创世记是一本包含许多属灵种子的书。方舟的确是一粒大种子。主已经将有关这个大预表一些深奥的事指示我们了。
 
  首先要说到方舟的尺寸和大小。方舟的长是三百肘,阔是五十肘,高是三十肘(创六15)。方舟有三层(创六16)。因全高是三十肘,所以每层必是十肘高。这些尺寸都很有意思。为什么方舟不是八百肘长,七十肘宽,二十或四十肘高呢?为什么是三百肘长,五十肘宽,三十肘高?因为神建造里的基本数字是三和五。
  出二五10说到另一个方舟,就是神见证的柜(译注:在英文里,方舟与柜同字,都是ark)。所以在圣经里有两个ark——挪亚的方舟和神见证的柜。第一个方舟有两个数字,三和五。但见证之柜的尺寸是二肘半长,一肘半宽,一肘半高。我们将这两个方舟(柜)作一比较,就看见二肘半是五肘的一半,一肘半是三肘的一半。第一个方舟的尺寸是全数,第二个方舟(柜)的尺寸是半数。圣经是神圣的话,里面的每一点都有特别的意义。为什么见证之柜的量度是半数?当你看到这一半时,你就知道还有另一半,并且二者摆在一起就成为一个见证。两个一半形成完整的单位。那就是神的见证。第二个方舟(柜)是神的见证。见证怎能用数字表明?虽然人看见数字,不容易就领会到见证;不过当人看到见证之柜的量度都是半数时,他们会立刻领悟到需要另一半。他们会知道这是一个见证,因为二是见证的数字。方舟的量度见证什么?乃是见证一个以三和五为基数的完整单位。
  三和五这两个数字有什么意思?在圣经里,三这个数字首先是表征三一神——父神、子神和灵神(太二八19)。为什么神必须有三个身位?到底我们是有一位神,还是有三位神?我们必须着重的说,我们只有一位神。但有些基督徒照着他们心思的理解去领悟神圣三一,竟然相信有三位神。有一次一个人告诉我,父、子、灵是三位神。我听见了就说,“请不要这样说。那实在是异端。圣经从来没有告诉我们说有三位神。圣经总是说,只有一位神。”我们的神是独一的(申六4赛四五5林前八4)。这位独一的神为什么或怎能有三个身位?“身位”一辞是圣经里没有的,乃是出于人的解释。多玛格力菲(Griffith Thomas),最好的罗马书注释著者,在他的《神学原理》一书中说,“‘身位’一辞有时也受到反对。这辞不能过于强调,否则会导致三神论……虽然我们不得不使用一些措辞,诸如实质(substance)及身位(Person),但我们不要以为那等于我们所理解属人的实质和身位……对神圣三一之经历的真理并不在于神学的用辞。”多玛格力菲又说,要解释这神圣的奥秘,我们人类的语言是不够用的。我们缺少那种语言、发表和措辞。我们对这神圣的奥秘缺少正确的领悟。我们该用什么措辞?我们不知道。没有恰当的措辞可用。神圣三一是个奥秘,我们没有工具,没有方法来发表。当腓力求主耶稣将父显给他和别的门徒看时,主说,“腓力,我与你们同在这样长久,你还不认识我么?人看见了我,就是看见了父;你怎么说,将父显给我们看?”(约十四9
  我曾被人定罪,因为我说主耶稣就是那灵。虽然我不愿意辩论或回答,但我很愿意问那些定罪我的亲爱弟兄们,他们怎样解释林后三17?那里说,“而且主就是那灵”。不要问:“那么主和那灵是不是一个?”我们没有本事,也没有方法充分地说明这一点。虽然如此,圣经里确有一节说,“而且主就是那灵”。你把这节经文放在哪里?你要把这节从圣经里除去么?我也愿意将赛九6摆给那些弟兄们看,那里说,“有一子赐给我们……祂名称为……永在的父。”祂到底是子还是父?虽然我们不能很充分地说明这点,在圣经里确有这一节说,子要称为父。林后三17说,主现在就是那灵;赛九6说,子称为父。这是神圣三一的奥秘。我们的确有父,有子,也有灵;但子称为父,并且子就是灵。祂们三者仍是一位神。
  我们都知道约一1:“太初有话,话与神同在。”这里很清楚,话和神是有分别的。但接下去约翰却在下一句说,“话就是神。”这句话产生了难题。太初有话,话与神同在,话就是神。话与神到底是一位,还是两位?这是奥秘,就是三一神的奥秘。
  弗四6说,父在我们里面。西一27说,子,基督,在我们里面。约十四17说,圣灵在我们里面。父、子、圣灵都在我们里面。有一次我将这些经节摆给一个人看,问他是否清楚,是否相信这些经节所说的。我这样问他:“你相信这些事实么?你相信父、子、灵在你里面么?”他说相信。我就问他:“告诉我,在你里面的是几位?”他说,“一位。”我又问:“你不是承认圣经所说父、子、灵都住在你里面么?你怎么又说只有一位在你里面?”他不能回答。圣经的确说,父、子、灵三位都在我们里面。但照我们的经历,只有一位在我们里面,我们称祂为灵,也可以称祂为主。这是我们的神三一的奥秘。祂是独一的神,但祂是父,是子,又是灵。
  神的三一是为着将祂分赐到我们里面来。食物不经过烹煮或处理,就不能进到我们里面。食物若不经过烹煮,最少也得经过咀嚼、吞咽、消化并吸收的过程;没有这过程,就没有东西能进到我们里面。三一神就是那把自己分赐到我们全人里面的神。太二八19说,“将他们浸入父、子、圣灵的名里。”我们将人浸入父、子、灵里面是为着什么目的?乃是为着将他们作到神里面,也将神作到他们里面。三一神,神圣三一,并不是理论或神学教训,乃是神的经纶。
  三这数字表征在经纶里的神。三这数字指明分赐的神,就是将祂自己分赐到人里面的神。当圣经说到神与人调和,神进到人里面,或神分赐到人里面,总是用到神圣的三一。例如林后十三14:“愿主耶稣基督的恩,神的爱,圣灵的交通,与你们众人同在。”这不是三位神的道理,这是三一神在分赐的过程里,将祂自己作到我们里面,并带我们进入祂一切的丰富里。这就是三这数字的意义。
  五这数字表征什么?这很容易理解。十条诫命分放在两块法版上,每块法版有五条诫命。在马太二十五章有十个童女分为两组,每组五个。你看一下自己,你有十个手指和十个脚趾,都是五个一组。你每只手上的五个手指是四加一组成的,如果你有两个拇指和三个手指,作起事来就太不方便了。但有一个大拇指和四个手指,作什么事都很方便。大拇指是一,代表那独一的创造者神。四是神造物的数字,就如四活物(启四6)。因此,四加一的意思是神的造物——人,加上神。这里三和五这两个数字所表征的思想,乃是三一神与人的调和。什么是神的建造?神的建造就是将祂自己建造到我们里面,并将我们建造到祂里面,使祂与我们成为一,我们与祂成为一。所以方舟的基本数字三和五,乃是表征这建造是神与人的调和。
  为什么方舟的长是三百肘,阔是五十肘,高是三十肘?很明显的,三百是三的一百倍,五十是五的十倍,三十是三的十倍。基本数字是三和五。三百、五十、三十都是三和五这些基本数字的倍数。一百这数字表明完满。主耶稣说,结果子最好的是结百倍(太十三23)。所以一百在圣经中是完满的数字。十这数字的意思是完整(但一1220)。你若缺了一个大拇指,你就不完整了。因为十表征完整,一百指明完满,所以方舟是三一神与人完整且完满的调和。
  你如果读出埃及二十七章,你会发现三和五也是帐幕的基本数字。帐幕的院子,南面和北面都是一百肘长(出二七911),西面和东面都是五十肘宽(出二七12~13)。院子的院帷是五肘高(出二七18)。院子大门两边的帷子都是十五肘长(出二七14~15)。这些帷子每边由三根柱子支撑,形成每个五肘的三个间隔。圣经中没有一样东西是无用的。整个帐幕院子的尺寸都是由基本数字三和五组成的。此外,全帐幕本身有三部分:外院、圣所和至圣所。圣所里有三样东西:陈设饼桌子、灯台和香炉。这些都很有意思。三和五是神建造的基本数字。
  我希望你能把这话接受到里面去,认识凡有分于召会建造的,必须是三和五;必须是三一神与人的调和。凡你为召会建造所作的,必须是三一神与你并与别人的调和。这是很深的思想。
 
  方舟有上、中、下三层(创六16)。这三层表明方舟的高度。帐幕的三部分表征我们必须进入的深度。方舟的三层表征我们必须达到的高度。一面说,我们越过越深;另一面说,我们越过越高。无疑的,方舟的三层表征三一神。对于神格的三一,我们常说父、子、灵。那么方舟的第一层是指三一神的哪一位?第二层是指哪一位很容易说,因为我们都知道子是在三位的中间。但第一层是指父神,还是灵神?在路加十五章我们看见三个比喻:牧人寻回迷羊,妇人找到失去的钱,父亲接纳回家的浪子。第一个比喻说到子,第二个说到灵,第三个说到父。按我们的经历,灵先临到我们,找到我们,把我们带到子前,并感动我们相信子。我们相信子之后,就呼喊:“父啊!”灵把我们带到子,子再把我们带到父。当我们来到父面前,我们就进到第三层。
  约翰福音是一本说到子的书,约翰一书是一本说到父的书。在子的书里有恩典,在父的书里有爱。爱高过恩典。在约翰福音中有真理,在约翰一书里有光。光高过真理。约翰福音是好的,把我们带到子面前。然而,约翰一书更好,把我们带到父面前。我们都必须从子往前到父。
  方舟的第一层是属于灵。许多基督徒喜欢讲论所谓的灵浸和灵恩,但这些都是在第一层。我们到灵那里必须是为着认识子,基督。认识基督是不同的,是更高的。有一天我们还要进到父那一层去,那是最高、最大、最奥秘的。
  假定我有一栋三层的楼房。你如果不是我特别的朋友,我只会让你进第一层,不会让你上第二层。你若是我的好朋友,我会让你上第二层。但除非你与我非常亲密,我绝不会带你到第三层去,把我的奥秘、秘密和宝藏给你看。我不敢将我的秘密和财富揭示给你看。谁可以得许可进入第三层?我的妻子必然会在那里。外人绝不能进去。
  假定你现在已经在方舟里,你愿意留在第一层,第二层,还是第三层?我绝对相信,挪亚和妻子,儿子和媳妇,都是在第三层。低等动物以及爬虫类可能在第一层,高等动物在第二层。我能向你们作见证,我已经过了第一层,我要上得更高、更高。
 
  接着我们来看关于光的事。在方舟上有一个向着天的窗(创六16)。那是天窗。希伯来文的窗字,与正午同字根。这意思是说,当你在窗下,你就是在正午。你是在阳光下,满了光。究竟你是在第一层,第二层,还是第三层,乃是从你所得光的程度得着证明。我曾见过许多热心的基督徒,他们可说相当火热,但他们并不太在光中。我也遇见过另外一些亲爱的圣徒,他们和人相处就叫人觉得每一样东西都很清楚。我曾多次和倪弟兄在一起。无论何时人坐在他面前,一切的黑暗就消除了,每一样事情都清楚了。在他的面前就是在正午。你是在方舟的哪一层?你在哪一层是由你有多少光来指明的。你的光越多,你的层次就越高;你的光越少,你就越低。
  在方舟上只有一个窗。今天人们对于不同的职事有许多争论,但我不在乎职事的数目。窗只有一个,光只有一个。使徒保罗告诉我们,必须弃绝与他所传讲所教导不同的教训(加一6~9罗十六17提前一3)。在神的经纶和神的召会中只该有一个窗。光不该从东、南、西、北各方来,只该从天上来。在神的建造中只有一个窗,一个启示,一个异象。光是从上头来的。
 
  方舟只有一个门,开在边上(创六16)。从来没有一个人是从天上落到方舟里,我们都是从边门进入的。只有一个门、一条路进入方舟。有人也许争论说,在新耶路撒冷有十二个门,城的四面各有三个门。但你知不知道三就是一?什么是三?三乃是神格的分赐。在方舟上只有一个窗口让光进来,并且只有一个门让众人进来。我们众人,包括使徒保罗,都从这同一个门进入。这门就是基督。
 
  方舟是用歌斐木造的(创六14)。歌斐木是什么?那是一种柏树,饱含树脂;这种多树脂的木材,能耐水。没有树脂的木材,无法抵挡水侵。歌斐木能抵挡洪水的侵袭。歌一17说到香柏树和枞树(中文和合本译作松树)。枞树和柏树很相似。几乎所有好的译本都将希伯来文的枞树译作柏树。在预表里,特别是在雅歌,香柏树预表复活的基督。复活的基督是那长在利巴嫩山顶的香柏树。柏树预表钉十字架的基督。钉十字架的基督能抵挡死水。祂尝了死味,而死对祂毫无办法。方舟是用歌斐木造的,它经过了洪水,虽受洪水一再冲击,却没有受到伤损。这表征基督是那钉十字架的一位,祂是坚实的。基督是真歌斐木,是真柏树,满了树脂,坚强抵挡一切洪水。死亡的洪水不能伤害祂。
 
  基督不仅是钉十字架的一位,也是流血遮盖我们,使我们免受罪的刑罚的一位。所以,方舟里外都抹上松香(创六14)。希伯来文的松香与赎罪是同一字根,意思是遮盖。见证柜上的盖,或称施恩座,也出于这同一字根。这说出我们在基督里有完全的遮盖。我们都在祂救赎的遮盖下。死不能伤害祂,所以定罪和审判不能临到我们,因为我们在基督救赎的遮盖下。松香表征基督的救赎,抹在神建造的里外,抹在里面的是给我们看的,抹在外面的是给神看的。当洪水侵袭方舟时,在方舟里的人也许非常害怕。但他们只要看到里面所涂的松香,他们就安心了。方舟里面的松香是为着他们的平安。方舟外面的松香是为着神的满足,也是为着撒但和天使。这是一幅血的图画。什么时候我们看到血,我们就有平安。什么时候神看到血,祂就满足。什么时候撒但看到血,他就无法攻击。什么时候天使看到血,他们就欢呼。
 
  整个方舟乃是基督的预表(彼前三20~21)。基督不是独木舟,乃是方舟。独木舟是一块木头挖成的;方舟是由许多块木料适当装配成的,是一个建造。独木舟是单独的,方舟却是集合体。我的基督是方舟。在独木舟里,我们永远不得安全。但在方舟里,不管外面风浪多么凶猛,我都能安睡。我们都在方舟里。有些基督徒可能得着基督是作独木舟,但我们的基督是方舟。
  方舟既是基督的预表,挪亚如何能建造它?无论如何,方舟是挪亚建造的。许多基督徒只是传福音,期望有一天神将方舟从天上送下来。你若说我们必须作工建造方舟,就是救恩,人会定罪你说,“我们乃是靠恩典得救,不是靠行为得救。”但挪亚是靠他作工所建造的方舟得救的。腓二12~16说,“就当恐惧战兢,作成你们自己的救恩,因为乃是神为着祂的美意,在你们里面运行,使你们立志并行事……使你们无可指摘、纯洁无杂,在弯曲悖谬的世代中,作神无瑕疵的儿女;你们在其中好像发光之体显在世界里,将生命的话表明出来。”这里所说“作成你们自己的救恩”是什么意思?这是将生命的话表明出来,将基督照亮、照耀、活出来。这需要借着神在我们里面运行,使我们立志并行事。神既在我们里面运行,我们就必须作成我们的救恩。虽然我们已经得救,但神仍在我们里面作工,使我们能作出我们的救恩。千万的人得救了,但有多少人有腓二15所描述的生活?许多人没有作出他们的救恩。
  我们现在是否正在作出我们的救恩?挪亚建造方舟,最终不仅将他从神的审判下救出来,也将他从那弯曲悖谬的世代中救出来。我们必须作出这样的救恩。不错,我们已经从永远的灭亡被拯救出来;但挪亚不仅从灭亡被救出来,他也从那邪恶的世代被救到新的世代。他所造的方舟结束了旧的世代,引进了新的世代。这就是挪亚所建造的那一种救恩。这不是仅仅脱离永远灭亡的救恩,乃是脱离那弯曲悖谬之世代的救恩。这一种救恩不仅是神所预备的,也是借着得救之人团体的合作建造的。
  凡得救的人就绝不会再灭亡。但我们需要更前、更高的救恩,把我们从这弯曲悖谬的世代救出来。你得救了没有?在来世你将如何?你在其中有分么?当基督回来得着全地作王掌权的时候,你在不在那里?你是否有分于祂的王权?虽然我们都已蒙拯救不再永远灭亡,但许多人并没有作出什么来救自己脱离这邪恶的世代。挪亚所建造的方舟乃是一种救恩,不仅救他脱离神的审判,也将他从那弯曲悖谬的世代分别出来,并带他进入新的时代。就神的审判而论,我们都已经得救了。但就神的经纶而论,我们仍有缺欠。神已经定罪了这世界,但你仍然爱它。神已经警告你逃避这世代,但你仍牢牢的生根其中。你缺少那更前、更高的救恩。腓立比二章所说的救恩,不是脱离灭亡的救恩,乃是脱离弯曲悖谬之世代的救恩。
  使徒们在传福音的时候,也在建造方舟,在其中享受完满的救恩。方舟是什么?方舟就是团体的基督。使徒一面传讲个人的基督,一面建造团体的基督。借着这团体的基督,千万人不仅蒙拯救脱离神的审判,也蒙拯救脱离那弯曲悖谬的世代。
  今天我们向神若是忠信的,就必须作同样的事。一面我们传福音,另一面我们建造方舟。我们所传的就是我们所建造的。我们所传的不是理论或道理,我们传讲我们正在建造的。借着我们的生活和工作,我们把向别人所传的建造起来。至终,我们要进入我们所正在建造的。别人也可以进入这建造。建造的方舟要拯救我们脱离这被定罪的世代。你不相信我们在建造方舟么?我很快乐,我们在建造方舟。我的亲戚朋友常常问我:“你在作什么?”我答说,“我在作你们很难了解的事。你们若要了解,唯一的路就是自己进来。”我们不仅在传讲,更在建造所传讲的。我们不是传讲基督么?我们是在传讲基督,也是在建造基督。这就是说,我们凭基督活着并与基督同活。我们是活出基督。我们持守基督并活出基督。这就是我们建造的工作。
  同时,我们在建造召会。召会就是团体的基督(林前十二12),这基督可以说就是今天的方舟。千万的人因着进到召会生活里蒙了拯救。许多人能作见证,他们如何因着来到召会蒙了拯救。你可能已经得救多年,但直至你来到召会,你才脱离了这弯曲悖谬的世界。那团体的方舟分别了你们。我们一来到召会里,就不需别人告诉我们从世界出来;我们就是这样过召会生活,常常来聚会;至终,那些长头发以及许多属这世代的东西都不见了。借着过召会生活,一切属这弯曲世代的东西都不见了。什么能救我们脱离这悖谬的世代?过召会生活能救我们。我们在建造方舟,那方舟能救我们,也能救别人脱离神所定罪的世代。
 
  方舟不仅是为着拯救人,也是为着拯救一切活物。这表征什么?来二9说,基督尝到死昧不仅是为人人,按希腊文所指的,也是为样样。所以在西一20说,神借着基督叫万有都与自己和好了。受造之物也和人类一样在方舟里。基督为着一切受造之物,为着万有,完成了包罗万有的死。因此,方舟不仅是为着人的救恩,也是为着一切活物的救恩。
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