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<< 第四十六篇 >>
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  创世记是一卷满了神神圣启示的书,我越留其中,越享受它甜美的丰富。我们读创世记需要神圣的光照,因为凭着我们人的头脑,除了历史的记载和一些有趣的故事,我们无法从这卷书得着什么。我年轻的时候,很喜欢听这卷书的故事,但我们若只把创世记当作故事书来领会,我们会遗漏许多东西。
 
  撒拉和夏甲是蒙神呼召之亚伯拉罕的妻和妾,寓指两个约(加四24)。使徒保罗若没有写加拉太书,告诉我们这两个妇人的寓意是两个约,我们作梦也不会想到这一点。有些基督徒批评人把圣经寓意化,但保罗却领头把旧约寓意化。我们若要欣赏创世记中的宝藏,就必须认识这是一卷寓意的书。亚伯拉罕的传记是寓意,他的妻子和妾更是很有意义的寓意。在本篇信息中,我们要尽力探究这寓意的意思。
  在看这寓意之前,我们需要看看有关创世记这卷书的事。为什么创世记这样甜美宝贵?因为这卷书包含了许多神自己所撒下,神圣启示的种子。这卷书包含了神圣启示主要的各面。在一章我们看见神有一个心意要借着人彰显祂自己,并为这缘故按着祂自己的形像造人(创一26)。人按着神的形像被造,其用意是要人成为神精确的彰显,并要借着这彰显,使神得着管冶,得着国度,在其中得以施行祂的权柄。这是神终极的心意,祂永远的定旨。你若用这个属天的亮光来读圣经,就会看见整本圣经都说到这个神圣的心意。为使神达成祂的心意,使祂自己得着彰显,并在地上得着管治,祂需要后裔和土地,这两者都与基督有关。这一位基督必须作到神的子民里面。神想把这个作在亚当身上,但亚当失败了。至终,神在新的族类身上有一个新的起头,这族类就是蒙召的族类,这族类的头一个人就是亚伯拉罕。你读亚伯拉罕的传记,会看见神一次又一次临到他,应许他两件事——后裔和土地(创十二7十三15~16十五5718)。亚伯拉罕头一次蒙召的时候,年纪已经不轻;当他完全答应神的呼召时,已经七十五岁了。
  亚伯拉罕虽然已经七十五岁,但还没有儿子。对神来说这很好。当神呼召你的时候,你若是一无所有,那就非常好,因为你若有很多东西,那会阻挠神的呼召。当亚伯拉罕被神呼召时,他没有孩子,且住在被定罪的鬼魔之地,就是神呼召他从其中出来之地。蒙召以后,亚伯拉罕没有孩子,也没有土地。假设今天有一对夫妇,既无孩子,也无土地,他们岂不认为自己是地上最可怜的人么?亚伯拉罕也许对妻子说,“我们在这里为了什么?我七十五岁了,你也六十五岁了,我们连一个孩子也没有。我们又从老家被召出来。我们在什么地方?我们在这里作什么?我们还要到哪里去?”他们的光景似乎很可怜。但我们越这样可怜,对神的定旨越好。我希望我们没有一个人在里面有孩子,在外面有土地。我们若是里外都没有,那就太好了。为什么?因为神不要我们有任何东西来成就祂的定旨。神所要的乃是将基督作到我们里面作后裔,然后把基督从我们作出来作土地。首先,后裔必须作到我们里面;然后,后裔必须从我们作出来,成为土地。后裔和土地,二者都是基督。
  我们看过,亚伯拉罕答应神的呼召非常拖泥带水。因为神没有给亚伯拉罕孩子,他就带着侄儿罗得同行。亚伯拉罕不能说是一无所有,因为他带着侄儿罗得。不仅如此,可能当他旅行经过大马色的时候,他看到以利以谢,就带着他同行。之后,可能当他下埃及,像一块浮木漂往下游的时候,他得了夏甲。他原来计划在埃及牺牲他的妻子,但在神主宰之下,他的妻子得着保全,并且照神美好的计划得了许多财物,其中包括一名埃及的使女,名叫夏甲。亚伯拉罕在哈兰开始带着罗得,在大马色寻得以利以谢,在埃及得了夏甲,但在美地他什么也没有得着。他在美地所得的,只是神口头上所应许的后裔和土地。
  亚伯拉罕不敢随便和神辩论,但他在里面也许会说,“神啊,你不用一再应许给我儿子。你早已告诉我,我的后裔要成为大国。你已经三次告诉我说,我要有一个儿子,你为什么不作事呢?神,你不知道一动胜于千言么?你不但给我应许,也和我立了约。你告诉我天快下雨,但我连一滴水也没有看见。还有,你告诉我要把这地给我;为什么不现在就给我?你总是说‘我要把这地给你’,你不知道我现在就需要这地么?”这对亚伯拉罕真是试验。首先亚伯拉罕依赖罗得;末了罗得成了他的难处,并且离开了他。接着亚伯拉罕信靠以利以谢,告诉神说以利以谢要作他的后嗣。神说,以利以谢不是他的后嗣,那时亚伯拉罕也许说,“神啊,你在作什么?你简直在强夺我。这你也说不,那你也说不。你没有说过一句是。”为着加强亚伯拉罕的信心,神用了非常不平常的方式,用三头祭牲和两只活鸟,和他立约。神所立的那约比神仅仅给个应许强多了。
  这事以后,亚伯拉罕和撒拉也许有过很多悲伤的交通。亚伯拉罕可能对他妻子说,“撒拉,神在许多年前应许我们要有一个后裔,这后裔在哪里?神也应许给我们土地。为要加强我们的信心,祂还和我们立约。我们不能说那约不可信或不可靠,因为我照神所吩咐的献上祭牲和鸟。但是我们仍然什么都没有。”在这种时候,作妻子的都会像撒拉。作妻子的总是比较细心,更细微的看事情。可能亚伯拉罕说这样悲伤的话时,撒拉就给他一个好的建议说,“亚伯拉罕,我们不能说神的话不可靠,但看看我们真是老了。神不是说,从你生的才是你的后裔么?现在我有一个好建议。我们在埃及得了夏甲,这必是神的主宰。你何不与她同房生一个孩子?这样我们就有后裔来成就神的定旨了。”如果我们是亚伯拉罕,我们很可能会说,“这意见好极了,我从来没有想到。感谢神给你智慧,提出这样的计划。”亚伯拉罕采纳了撒拉的劝告,就生了以实玛利。以实玛利生出来以后,亚伯拉罕可能会说,“谁能否认这一个?他的确是我生的。你不相信这是神的主宰,在埃及给我们夏甲,并且叫她生一个男孩,而不是一个女孩?神在三方面是主宰的——给我们夏甲,使她有孕,借着她给我们一个男孩。赞美主!这必是神的主宰。”但以实玛利生下来以后,十三年之久神远离了亚伯拉罕(创十六16十七1)。
  一面说亚伯拉罕在那段时间可能很快乐,因为他有孩子;但另一面他很受苦,因为他没有神的显现。他也许对妻子说,“为什么我们没有神的显现?发生了什么事?我们没有再下埃及,或者作错什么。我们照你的建议得了一个后裔,以达成神的目的。我们错在哪里?我们有了孩子,却失去了神的同在。”在下篇信息中我们要看到,十三年之后神终于来了,对亚伯拉罕说,“我是全足的神,你要行在我面前,你要完全。”(创十七1,另译)神似乎对亚伯拉罕说,“亚伯拉罕,你必须完全。虽然你没有作错事,但你的确不完全。”然后神告诉他,他的后裔不但要从他而生,还要从他妻子而生;神说要借撒拉给亚伯拉罕一个儿子(创十七16)。以实玛利虽然是从亚伯拉罕生的,却不是从撒拉生的。亚伯拉罕非常不愿意放弃以实玛利,他对神说,“但愿以实玛利活在你面前!”(创十七18)神回答亚伯拉罕说,“不然,你妻子撒拉要给你生一个儿子,你要给他起名叫以撒。”(创十七19)神似乎对亚伯拉罕说,“亚伯拉罕,你误会我啦,这后裔不但必须是从你出来的,也必须是从撒拉出来的。他的名字是以撒,不是以实玛利。”神弃绝了以实玛利。
  在加拉太书保罗告诉我们,撒拉和夏甲这两个妇人是寓意,表征两个约。保罗看见这一点必是由于神的启示。若没有保罗这样告诉我们,你有否作过这个梦,撒拉是恩典之约的象征,夏甲是律法之约的象征?我们不该满意于仅仅知道创世记里面的故事,却要努力明白寓意的意思。
  在加三17保罗说,“而且我这样说,神预先所立定的约,不能被那四百三十年以后才有的律法废掉,以致使应许失效。”这四百三十年包括从创十二1至出埃及二十章颁赐律法这段时间。在颁赐律法以前,就有一个寓意。换句话说,在颁赐律法以前,神就将四百三十年后所要发生关于律法的事拍了一张照片。我们都必须看见这个。
 
  自主的妇人撒拉,表征应许的约(加四23)。神与亚伯拉罕所立应许的约乃是恩典的约。在那约中神应许要给亚伯拉罕后裔,没有一点意思要亚伯拉罕作任何事来得到。神要把一些东西作到他里面,使他能生出一个后裔来达成神的目的。这是神所作的,不是亚伯拉罕所作的。这就是恩典。撒拉是自主的妇人,是亚伯拉罕正式的妻子,是这恩典之约的象征。她生以撒不是凭人的力量,而是凭神的恩典。
 
  使女夏甲,表征律法的约(加四25)。当以色列人忽略了神在他们身上恩典的工作,想要凭自己来讨神喜悦的时候,律法就带进来了。当人忽略了神的恩典,他就想努力作点什么来讨神的喜悦,这就带进了律法;亚伯拉罕非正式的妻子,使女夏甲,乃是律法之约的象征。因她是非正式的妻子,她不该进来,凡她所生的不能留在神的经纶中。这表征律法不应该进来,而且律法的产品,在达成神目的的事上没有地位。夏甲生出以实玛利,是靠人的努力,不是靠神的恩典;以实玛利乃是神所弃绝的。人借着律法而劳苦的产品,在达成神目的的事上无分无关。
  按照神的经纶,一个男人只该有一个妻子。因此,撒拉建议亚伯拉罕从夏甲得后裔,绝对违反神的经纶。夏甲不是正式的妻子,只是妾。亚伯拉罕的妾夏甲,乃是律法的象征。由此我们可以看到,律法的地位乃是妾的地位。恩典是正式的妻子,是正确的后嗣之母(加四262831);律法是妾,她的后代不被接纳为后嗣。按照古代习俗,男人娶妾主要是因妻子不能生孩子。这很有意思。当恩典还未工作,你却急促,你就会与妾联合,就是与律法联合。撒拉是恩典的象征,是应许之约的象征;而夏甲是律法的象征。恩典是正式的妻子,律法是妾。
 
  神给亚伯拉罕应许是在创十二2、七节,十三15~17十五4~5;并且神与亚伯拉罕立约是在十五7~21。按照神的心意,应许的约在先。神并没有意思要带进律法,要人努力遵守来达成祂的目的。神原初的心意乃是要将祂自己作到人里面,然后借着人来达成祂的目的。
 
  律法的约是后来在创世记十六章,因肉体的努力被带进的。在创世记十六章我们就是看到肉体的努力,因而带进夏甲——律法的象征。应许的赐给是在创世记十二章,约在主前一九二一年,亚伯拉罕蒙召的时候;律法的颁赐是在四百三十年以后,在出埃及二十章,约在主前一四九一年,以色列人出埃及之后(加三17)。恩典总是先来,但律法随后就来破坏。很少基督徒看到,律法的地位是妾的地位,是违反神的经纶的,并且它的产品总是为神所弃绝。他们赏识律法,尽所能的遵守律法,使自己成为以实玛利,使女的儿女。
 
  每一个基督徒都和亚伯拉罕一样,没有一个例外。我们得救之后,就开始知道神要我们活一种像基督的生活,属天的生活,得胜的生活,常常讨神喜悦并荣耀神的生活。是的,神的确要我们活这样的生活,但神要把基督作到我们里面,替我们活这种属天的生活,来讨神的喜悦,并荣耀神。然而我们都是注意神的心愿,却忽略了恩典。神的心意是要我们为着神的荣耀,活属天的生活,而恩典是神要把基督作到我们里面,来达成祂的目的。所以首先我们依赖罗得,就是我们从天然背景中所带出来的,想要用他来达成神的目的,为神的荣耀活属天的生活。当神不允许我们依赖罗得时,我们就转向以利以谢,指望他能使我们为神的荣耀过属天的生活。但至终神告诉我们,“我不要那个,我不要任何客观的东西,我是要从你这个人里面出来主观的东西。”我们一旦知道神要这个,就开始运用自己的力量,天然的能力,来达成神的目的。我们都有一个使女夏甲,经常愿意与我们合作。我们也许没有摩西所赐的律法,但我们却有很多自己制定的律法。
  我们可以看看这些自定律法的例子。也许你说,你绝不再向丈夫发脾气,或者对他态度不好。这是你的第一条诫命。你的第二条诫命是:你既是个基督徒女士,基督徒妻子,你就需要亲切、甘甜且谦卑。你的第三条诫命是绝不批评别人。第四条是常常爱人,绝不恨人。这些自定的律法就是我们的夏甲。我们能否遵守我们的律法,在神看都没有两样,因为在祂看来,我们就是能守住,也不算数。在已往的年日里,有的姊妹几乎成功的履行她们自制的律法。她们有强的个性,强的意志,强的心愿,整天尽力控制脾气,要表现亲切、甘甜且谦卑。这些姊妹也许在这事上很成功,但她们所产生的不过是以实玛利。这些姊妹很喜欢她们的以实玛利,就一面意义说,她们以此为傲。在弟兄们身上,原则也完全一样。
  我们虽然得了一个以实玛利,自己看起来不错,但我们深处却感觉到有所缺欠。我们失去了神的同在。不仅如此,这个以实玛利常讥诮属灵的事(创二一9)。一面我们不喜欢这种讥诮的元素,但另一面,我们觉得以实玛利既是自己产生的,他还不太坏。但由于失去了神的同在,我们就发现自己有了麻烦。正像今天以实玛利的子孙是以色列人的难处,我们所产生的以实玛利也是我们的难处。我们一旦对这一点清楚了,就会祷告说,“主啊,保守我在你的恩典中,保守我在你的应许里。你的应许或者今天就成就,或者多少年后才成就,都不成问题。我只在意你的应许。”这些话说起来很容易,活出来却不容易。
  在基督徒的生活中是如此,在基督徒的工作中也是如此。新约告诉我们,人得救之后需要传福音并结果子。但在所谓得人的事上,我们用过多少天然的努力和力量!各种的夏甲,就是从埃及得来的,都被用来得人。每一种属世的得人方法都是夏甲。是的,你可以用夏甲得人,但所得来的是什么样的人?他们不是以撒,乃是以实玛利。按照新约,正确的结果子并传福音乃是凭着里面生命的涌流,凭着神把基督作到我们里面,经过我们,再从我们出去。这意思就是,正确的传福音乃是凭着基督作我们的恩典。
  今天基督教中有许多的夏甲。你是否要靠自己过基督徒的生活?你最好停下来。你是否要用属世的方法传福音?你也最好停下来。停止靠自己过基督徒的生活,停止用属世的方法为主工作。那么你也许说,“我若停下来,我不是完了么?”对,这正是神所盼望的。亚伯拉罕虽然在七十五岁的时候就完全答应了神的呼召,但一直到他九十九岁,神没有在他身上作什么,因为在这以前,他仍然有天然的力量。他有罗得和以利以谢作倚靠,还有夏甲来配合他天然的能力。至终神被迫离开他。同样,我们若有罗得和以利以谢作倚靠,有夏甲来一同努力,神就不能作什么。只要我们还有力量产生以实玛利,神就不能作什么。以实玛利产生以后,神要离开一段时间。当亚伯拉罕九十九岁的时候,照他的想法,自己如同已死。罗四19说,“他将近百岁的时候……想到自己的身体如同已死。”罗马四章也指出,撒拉的生育已经断绝。亚伯拉罕和撒拉都深信他们已经完了,自己不能再作什么了。就在那时,神来了。
  所有复兴布道家都鼓动人,叫人为基督活着,为基督工作。但我们的职事却告诉人停止凭自己过基督徒生活,停止用属世的方法作基督徒工作。请不要因我们这样说感到困扰,因为不论我们如何大声疾呼叫人停止,几乎没有人会停止的。若有人停下来,不凭自己过基督徒的生活,或者不靠属世的方法为主作工,他就有福了。要停下你基督徒生活中自己的努力,并基督徒工作上天然的热心,是不容易的。蒙神呼召很容易,但停下天然的热心是最难的。主若来叫你停止,你会说,“不,主啊,请看今天的光景,我有负担要作的工,几乎没有人为你作。我几乎是唯一的一个。我怎能停止为你作工呢?”但是愿意停下来的人有福了,因为你一停下,神就来了。人的尽头是神的起头。我们人天然的生命一结束,神的生命就开始。
  亚伯拉罕八十六岁的时候,他自己的力量仍旧太大,使神又等了十三年。神也许坐在诸天上看着亚伯拉罕说,“亚伯拉罕,你现在八十六岁了,但我还得再等你十三年。”你祷告求神来作些什么,神却盼望你停下自己。当你说,“主啊,帮助我作些什么。”主说,“你最好停下来。”当亚伯拉罕在地上忙碌的时候,神也许看着他说,“可怜的亚伯拉罕,你不必这么忙碌。你可不可以停下,让我来?请停下,让我来作。因为你不停下来,我只好等到你九十九岁。”神等候直到亚伯拉罕如同死人,失去了功能。然后祂来到,并且能说,“现在是我的开始,现在是我开始作一点事的时候了。”
  肉体努力的产品是以实玛利,以实玛利是神所弃绝的(创十七18~19二一10~12上,加四30)。以实玛利不但是神弃绝的,也是阻挠神显现的。我们今天的经历告诉我们同样的事。我们的以实玛利打断了我们与神的交通,并使我们无法经历神的显现。由此可见,问题不在于我们的所作或所是,完全在于我们有没有神的同在。你是否一直有神的显出?我们必须忘记我们的行为和工作,而顾到神的显出。当我们有神的显出,我们就是在恩典中,在恩典的约中。但今天大多数的基督徒只顾到他们的行为和工作,而不顾到神的显出和同在。他们也许生出许多以实玛利,却没有神的同在。我们所需要的是神的同在。我们所需要的不是我们外面的工作所得外面的果子,而是我们神在里面的显现。你里面有神的同在么?这是最重要的试验。
 
  恩典之应许的产品是以撒,他是达成神目的的后裔(创十七19二一12下)。达成神目的的后裔,一点不差就是基督自己,为神作到我们里面,经过我们,又从我们出来。神所作到我们里面的,带进那作后裔的基督(加三16)。这后裔至终变成了我们的地。现在我们有这后裔作我们的生命,又有地作我们的生活。在里面,我们有基督作生命,我们凭这生命活着;在外面,我们有基督作地,我们在其中活着。这就是召会生活连同基督作我们的生命。这是我们达成神目的唯一的路。
  我们不该再把创世记中的故事仅仅当作一种预言,乃要把这些当作今天实际情形的寓意。恩典、律法、我们天然的力量都在这里,我们却常受试诱,要用天然的力量与夏甲合作,产生以实玛利,来达成神的目的。然而,我们有一个保障——核对在我们日常的生活,以及基督徒的工作中,有没有神的同在。保障不是我们有多少果子,乃是神的同在。你有没有把握,有没有确信,基督逐日作到你里面,成为你内在的生命,使你凭祂活着?你有没有把握,这位基督甚至成为你活在其中的范围?这范围就是召会生活。我们需要后裔和地,就是正确的基督徒生命加上召会生活。我们需要看见这个,不是为别人,乃是为自己。亚伯拉罕的传记就是我们的自传,这两个妇人的寓意就是我们生活的描绘。今天我们活着,需要基督作生命并作土地。
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