<< 第四十八篇 >>
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  我们若要明白创世记十七章,就必须知道什么是神的目的。神在已过永远里的目的,乃是要借着一个团体人在地上彰显祂自己。为要得着一个团体人作祂的彰显,神创造了宇宙,并且照着祂的形像造了人作宇宙的中心,要人彰显祂并代表祂,使祂在地上能得着管治的范围,作祂的国度。这是过去祂在亚当和以色列人身上的目的,也是今天祂对召会,并将来祂在千年国直到永世的定旨。历世历代,神的目的从未改变,那就是借着人在地上彰显祂并代表祂。
  为着达成祂的目的,神需要一班人。神若能得着一班人,就能达成祂的目的;祂若得不着,就要失败。但我们的神是不能失败的!神造了亚当,亚当失败了。于是神又呼召亚伯拉罕,作新族类的元首。虽然神只呼召亚伯拉罕一个人,但这个人必须成为一个族类,使神能在地上得着彰显和代表。神为这目的呼召亚伯拉罕。一个人不可能达成神的目的,因为神所要的不是一个人,乃是一班人。一个亚伯拉罕必须繁殖为许多亚伯拉罕。但这不能照着人天然的领会,或凭着人天然的才干、天然的力量或天然的所是来完成。
 
 
  圣经启示神叫人彰显祂的路是将祂自己作到人里面。神的路是非常特别的。虽然神要我们为祂作事,但祂不是要我们作什么,祂乃是进到我们里面,经过我们来为祂自己作一切。祂的心愿乃是将祂自己作到我们里面,使祂与我们并我们与祂成为一。但没有人愿意为神这样作。每个人似乎都说,“主啊,你若要求我作什么,我愿意为你作,但我不能忍受你进到我里面废掉我,把我拉下宝座。当我为你作什么,我喜欢自己作。”然而,神会说,“在你为我作事之前,我必须将自己作到你里面。借着进入你里面,我要将你钉死,然后我要使你凭着、同着并为着我而活。你愿意这样么?”亚伯拉罕没有等待神这样作,反之,就如创世记十六章所揭示的,他靠自己作,生了一个儿子。
 
  在创十七1,神来揭示祂神圣的名称,揭示祂是怎样的一位神。揭示一个名,就是揭示一个人,因为名总是代表人。神那神圣的名称既指明祂神圣的人位,揭示神圣的名称实际上就是启示神圣的人位。在创一1神揭示为以罗欣,原意是大能者、强壮者,主要与神的创造有关。在创世记二章神启示为耶和华,那伟大的我是。耶和华这名的意思是“我是那我是”,含示神是那自有永有者。耶和华这名称是指神与人的关系。此外,神向亚伯拉罕启示祂是至高的神,天地的主(创十四22)。这主要与神照顾祂子民的生存有关。现在,到了创世记十七章,神进一步揭示祂自己,向亚伯拉罕启示祂是以利沙代,那有乳房之全丰全足的大能者。
  神的全丰全足是在于祂神圣的乳房。或许有些读者不高兴用“乳房”这辞,而喜欢用“胸怀”。然而,我们若用胸怀,多数人会联想到爱的方面。但创十七1的神圣名称乃指明神是丰富供应的源头,作祂子民的恩典,使他们达成祂的目的。祂虽然要我们达成祂的目的,却不需要从我们来的任何东西。祂要作我们的供应。我们的神有全丰全足供应的源头,那个源头就像乳房。这就是以利沙代这名所含示的。我们从牛的乳房所得的各种养分,进到我们里面,甚至成了我们的构成成分。我们所喝牛奶中丰富的元素和成分,成了我们的构成成分,成了我们的有机组织。神似乎对亚伯拉罕说,“你已经知道我是至高的神,这虽然美妙,但还不够。我不仅在客观上是你至高的神,我还要在主观方面作你神圣的奶。我必须是你所喝进到你全人里面的那一位。”
  我们的心思也许会对这样的想法感到困扰。一九五八年我第一次讲到吃耶稣,讲完之后,一位受过高等教育的弟兄对我说,“李弟兄,那篇信息很好,但‘吃耶稣’这个说法太野了。”我回答说,“弟兄,我不是第一个用这说法的人。约翰六章三十五和五十七节主耶稣说,‘我就是生命的粮’,‘吃我的人也要因我活着’。”把神丰富的胸怀比作母牛的乳房,是不是叫你觉得别扭?虽然我也喜欢把神比作一位具有爱的胸怀、美善、温柔的母亲,但就如圣经所含示,把神比作具有丰富乳房的母牛,却更有意义。我们都被摆在这属天的乳房之下了。
  圣经中有许多经节支持我们这样的说法。出三8说,“我下来是要救他们脱离埃及人的手,领他们出了那地,到美好宽阔流奶与蜜之地。”美地乃是包罗万有之基督的预表。在这样一位基督身上,有流出来的奶。以色列人在进入美地喝奶以前,他们曾喝从裂开磐石流出来的活水,那磐石也是基督(出十七6林前十4)。在启示录二十二章我们看见新耶路撒冷那里有一条河,流自神和羔羊的宝座。我们若把这些经节摆在一起,就能看见我们的神今天是那流出东西解除我们干渴,供应并满足我们的一位。无论我们称这些东西为奶或活水,它总是从神的所是流出来供应我们的。因此林前十二13说,我们都得以喝一位灵;这灵就是神自己(约四24)。我们喝那灵的时候,就是喝神。我们的神是这样丰富,一个预表或一个象征不能使我们完全了解祂,所以圣经用不同的预表和象征,启示祂丰富的各方面。奶和活水都启示出神对我们是何等丰富。这些东西的原则是一样的:就是祂神圣所是的丰富流出来,作我们的恩典,供应我们,使我们达成祂的目的。我们都必须饮于那流自我们神的丰富供应,这样我们才能达成神圣的目的。
  我们没有一个人够资格达成神的目的。虽然宗教告诉我们必须为神作一些事,但神要我们作的只是接受祂作我们的供应,让祂成为我们的构成成分,使我们能与祂成为一。圣经启示神的心意是要进到我们里面,我们必须吃祂喝祂,接受祂自己的成分成为我们的所是。当我们将祂神圣所是的一些元素接受到我们里面,有分于祂神圣的性情,这神圣的元素就会在我们里面工作,并借着我们工作,以达成祂的目的。
  在创世记十七章时,神需要向亚伯拉罕启示祂这神圣的名称。在创世记十六章亚伯拉罕作了一些事,不是为了他自己的目的,乃是为了达成神的目的。然而,亚伯拉罕为达成神的目的所作的,是凭他天然的所是和天然的力量,因此神不喜悦,向他隐藏了十三年。在那段漫长的日子过去以后,神回来了,祂似乎说,“亚伯拉罕,你必须知道我是有乳房的全丰全足的神。你必须喝这乳房的供应,不要凭你天然的力量或天然的才干为我作什么。用你天然的力量为我作事,乃是侮辱我。我不要从你那里得到什么。我要你,我也需要你,但我不要你用天然的力量和天然的能力,生出应许的后裔。你必须凭我的供应生出后裔。停止使用你的力量,拒绝你天然的所是,放下你天然的才能。因为我是全丰全足的大能者,你不该凭自己或离开我去作任何事。离了我,你不可能达成我的目的,因为离了我,你就不能为我的经纶作什么。亚伯拉罕,为了达成我的目的,你必须喝我乳房的供应,把我接受到里面。在这里我不是至高的神或天地的主,这个你早已知道了。我现在在你面前是以利沙代,是全丰全足的大能者,有乳房为你流出丰富的供应。亚伯拉罕,你必须在我面前行事为人。这就是说,你必须饮于我的乳房,凭我而活。”神圣的话语是深奥的,我们不能肤浅的领会。要得着这里的启示,我们必须深入其中。神向亚伯拉罕启示,祂是有乳房的大能者,满了全丰全足的供应,使祂的子民能以达成祂的目的。这个启示太好了!.
 
  神将神圣的名称启示给亚伯拉罕以后,随即告诉亚伯拉罕,他的名字要更改(创十七5),这是非常有意义的。不仅神的名称必须向我们揭示,我们的名字也需要更改,意思就是我们需要改变。亚伯兰必须改为亚伯拉罕。我们在前篇信息指出过,亚伯兰的意思是崇高的父,而亚伯拉罕的意思是众民的父,也就是繁增的父,“多国的父”。你若有机会在崇高与繁增之间作选择,你要选择哪一个?你是否愿意放弃被高举到天上,宁愿选择被压平而扩增?照我们天然的观念,我们都愿意高举,不愿意繁增。繁增太麻烦,因为儿女越多,问题越多。人人都喜欢被高举;然而,神不要高举我们,乃要繁增我们,使我们成为众民的父。你愿意繁增么?
  崇高的父仅仅能供展览,却绝不能达成神的目的。要达成神的目的,就必须有许多人。所以我们需要繁增,不需要高举。今天多数基督徒想成为属灵的伟人,宗教也鼓励他们这样作。当我年轻的时候,别人教导我,鼓励我作属灵的伟人,但没有人告诉我需要繁增。虽然我们天然的倾向是要被高举,神却要更改我们的名字,从高举的父改为繁增的父。我们的观念何等需要改变!神要的众民是什么?是召会,一个团体人。神需要召会,就是众民。你若一直是一个人,神就没有办法借着你达成祂的目的。为了达成神的目的,我们需要忘记我们原来的名字,从崇高改为繁增。繁增不是为着别的,乃是为着达成神的目的。这不仅是为了增加或扩大我们的工作,乃是为了叫神在地上得着彰显和代表。
  更改名字就是更改人。这不是说,我原来是青蛙,现在你把我改称为鱼。虽然你可以称我为鱼,我仍是一只青蛙。名称虽改,人却未变。正确的改名乃是改人。我们的人改了,我们的名也就跟着改了。
  在今日的召会生活里,我们不需要崇高的父;我们需要许多繁增的父。这就是为什么主带领我们在许多家庭中有共同的生活。一个家庭要和许多年轻人住在一起并不容易,因为我们都喜欢独居和独处。丈夫若肯诚实,就会承认有时甚至觉得与妻子同住也是多余的,他们宁可独处。但我们若都独居,又怎能照顾年轻人呢?改名对共同的生活有帮助。为什么在正当召会生活中的增长这么慢?因为我们缺少为父的,并且照顾新人的家庭也不够。我们需要“繁增的父”的家庭来照顾众人。
  作长老的一个条件就是乐意待客(提前三2)。你若不乐意待客,那就是说不愿照顾别人,只顾个人圣洁,你就不够资格作长老。我们若要作乐意待客的人,我们的名字就必须从崇高的父改为繁增的父。只有繁增的父是乐意待客的。我们越照顾别人,对召会生活就越有益处,这才是真实地改名,真实地改人。
  不但亚伯拉罕的名字要改,撒拉的名字也要改。撒莱的意思是我的公主,这名必须改为撒拉,意思是公主。“我的公主”必须改为“公主”,改为“多国之母”。你特殊的性格必须改为普通的性格,这样你才能作多国的母,照顾许多人。
  每位弟兄都喜欢作祟高的父,每位姊妹都想作“我的公主”。当我们的名字是撒莱时,我们说,“我的丈夫,我的家,我的日子,我的孩子,我的地位,我在聚会中的功用,我的一切。”虽然姊妹会说“我的公主”,神却要她们简单地成为“公主”,去掉所有“我的”,成为普通的,不要特殊的。我们不该被高举,却要繁增;不该特殊,而该普通。特殊总是伴同崇高;他们是很好的一对。在召会生活中,我们不该是崇高或特殊的人。我们都必须是繁增且普通的人,是“多国的父”或“多国的母”(创十七516)。
  召会生活相当倚靠名字的更改。弟兄们若坚持要高举,姊妹们若坚持要特殊,我们怎能有召会生活?我们只能有宗教,主日早晨来作作礼拜,一周来聚一次会,彼此打个招呼,然后各走各路,下周再见。要有召会生活,就必须有一群建造且紧紧联结一起的人,一班真正知道并实行并同生活的人。当弟兄不再要高举,只要繁增;姊妹不再要特殊,而要普通;我们就能在一起过正当地召会生活,为达成神的目的而繁增。那时我们要天天生活在一起,每时每刻都是聚会,一直过召会的生活。这不仅仅是道理。名字的改变不只是名词的改变,乃是我们的所是,我们这个人的改变。因此,我们可以把本篇信息的题目改为“揭示神的神圣所是并改变人以达成神的目的”。虽然神的神圣所是已经揭示出来,但我们若依旧不变,祂所是的揭示对我们仍然无益。祂的揭示端赖我们的改变。我们不仅需要改名,也需要改人。这样我们才能享受这位揭示出来的神,饮于祂丰富的乳房。
  就着改名就是改人的意义来说,这在雅各和彼得的身上也可以看到。为着达成神的目的,雅各的名改为以色列(创三二27~28);一个抓脚跟的人,抓夺者(雅各),变为神的王子(以色列)。雅各若仍是一个抓夺者,他就绝不能在达成神圣的目的上为神所用。雅各必须变为神的王子。为着建造召会,彼得的名“西门”,被改为“矶法”,意思是石头(约一42)。彼得天然的人是泥巴,他必须为着神的建造,变化成为石头,甚至是宝石,以达成神圣的目的。
 
  靠着神的怜悯,我们不信靠自己,也不信靠别人。我们不信靠人,因为我们知道没有人够资格达成神的目的。我们所能产生的只是以实玛利。正当地召会生活与任何属人或属天然的事物无关。正当地召会生活,乃是借着神自己丰富的供应,来成全神永远的目的。我们所能作的,在达成神永远的目的上毫无意义。为着达成神的目的所需要的,乃是神圣乳房的供应。所以我们必须放下自己,轻看自己天然的力量和才能,行走在神的面前,饮于祂乳房的丰富。我们若这样作,祂神圣所是的一些成分就会自然的作到我们里面,使我们生出后裔来达成神的目的。这就是正当地召会生活。
  我们已经看过,后裔与地都是基督。现在我们要来看,后裔与地不仅是基督,也是我们。喝了神丰富的供应之后,我们都要成为后裔与地。至终,后裔成为地。为了达成神的目的,神需要一班人得着地。在那地,神要为祂的名建立国度并祂的居所。这是神的目的。我们既是后裔,是一班达成神目的的人,我们这后裔也要成为地。神在我们中间并在我们里面有祂的管治权,在这管治中神就得着一个能在其中建造祂居所的国度。
  我们凭享受神的丰富,并凭得着神作到我们里面,就成为后裔与地。神和我们,我们和神,在生出后裔和得着地的事上是一。这是在地上而属天的事。这是伯特利,天的门,有天梯将地联于天并将天带到地。这里有神和人,人和神,联结一起,互为居所。这是怎样达成的?乃是凭着神圣所是的揭示和人的改变。我们一旦改变,就有资格享受揭示出来的神作我们的恩典。神已经揭示出来,但这揭示出来的神需要改变过的人。不管我们是谁或是什么,我们都需要从天然的性格改变为属灵的性格,从我们的源头改变到神圣的乳房,得着所需的神圣供应,好达成神的目的。我们需要忘记自己,停止天然供应的源头,行走在神的面前,终日饮于祂。然后,揭示出来神圣所是的丰富就会作到我们这人里面,作全丰全足的供应,使我们能达成神的目的。使徒保罗比众使徒格外劳苦;然而这不是他,乃是那与他同在之神的恩。因着神的恩,他成了他这个人(林前十五10)。他凭着享受主够用的恩典(林后十二9),在他的职事中达成了神的目的。保罗实在是饮于神圣的乳房,接受了全足恩典的供应。他没有运用天然的力量生出以实玛利,而是享受全足恩典的丰富供应,带进许多的以撒。他凭着“不再是我,乃是基督”(加二20)活着并工作。真实地改名乃是从我改为基督,祂是以利沙代,是全丰全足恩典的供应者。不是我,唯有基督,才能达成神的目的。
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