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<< 第五十二篇 >>
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  圣经是一本奇妙的书。沿着亚伯拉罕的记载,圣经也告诉我们罗得反面的历史。有相当久的时间,我不懂得为什么圣经包含这样一段消极的记载。创世记十九章有一些经文,按人来说我不喜欢谈论。但主神圣的启示是精简的,一个字也不浪费。因此,圣经中每个字都非常重要。那么创世记十九章的目的是什么?那是给我们一个警戒的例子。我有很重的负担,在本篇信息中,我们许多人,尤其是青年人,需要看见这个警戒的例子。我们需要这样的例子,因为今天的光景并不比所多玛的光景好。
  我们感谢主,祂的话告诉我们亚伯拉罕正面的历史,也告诉我们罗得反面的历史。在整本圣经中,没有一段记载像亚伯拉罕生平的记载那样完全。这段记载给人看见亚伯拉罕如何蒙神呼召,如何答应神的呼召,如何为着他的生存,凭着相信神而活,如何受训练认识恩典以成就神的目的,如何借受割礼受了对付,以及如何在与神亲密的交通里,与那在人水平上的神配合。我很珍赏这段记载,说到一个堕落的人得救,被变化,并且被带进与荣耀圣别之神在人水平上美妙的交通中。但沿着这段记载,还有罗得黑暗、反面的记载。在本篇信息中,我们必须详细的思考这段记载,以此作为我们自己并我们儿女及亲人的警戒。
 
  我们若读彼后二6~9,就看见彼得对罗得很有好感。在八节,彼得说罗得是“义人”,他的“义魂”为着所多玛人不法的行为伤痛。在九节,他描述罗得是敬虔的。因此,按照彼得的观念,罗得既公义又敬虔。我们对这点也许难以相信,因为在创世记中罗得的记载十分消极,但我们必须相信,因为圣经这样告诉我们。你若仍说罗得不是公义、敬虔,那么我要问问你自己,你比他公义、敬虔么?在某种意义上,罗得比我们许多人还公义、敬虔。然而,他虽然是得救的、公义的、敬虔的,他却是一个失败的义人。
 
  我们查考罗得的历史,就看见他是被动的由别人带到神的路上(创十一31十二5),由他的祖父和叔父带到神的路上。他的祖父把他从迦勒底的吾珥带到哈兰,中途停下,因为他的祖父不愿往前。当神把他祖父取去,他叔父亚伯拉罕就把他从哈兰带到迦南。有祖父和叔父能把他们的孙儿和侄儿带到神的路上,在神眼中虽然是美好的,但被动的由别人带着,却不是最好的。罗得的起头非常软弱。他在属灵的事上没有主动积极的开始。青年人,关于神圣的事或者跟随主的事,你们被动不是最好的。罗得既公义又敬虔,但他失败了,因为他的起头非常软弱、被动。他被动的开始乃是他至终失败的原因。
 
  罗得从来没有神的显现。我把关于罗得的经文读了再读,也找不出一点暗示,神曾向他显现。虽然神和两个天使访问亚伯拉罕,但只有两个天使去到罗得那里。这意思是神不公平,或是神偏待人么?当然不是。神是公平的,并且不偏待人。神没有向罗得显现,没有向罗得启示祂自己,是因为罗得被动,不主动寻求神,并且住在邪恶的城里。他不是直接跟从神,乃是间接跟从神,并且没有行在神的路上。罗得不像亚伯拉罕,与神没有直接的关系。神不看重外貌,但神看重行为,看重我们在寻求祂的事上,是主动的呢,还是被动的?你若寻求祂,祂必向你显现。你若不寻求祂,祂不会浪费时间。神没有向罗得显现,不是神的错,乃是罗得的错。神要向你显现,但你是在寻求祂,并且行在祂的路上么?你是有心、积极、主动的寻求神,并行在神的路上么?若是这样,神不会使你失望,祂必向你显现。
 
  罗得从来没有主动走神的路。我找不到一节经文,指明罗得在这件事上采取过主动。圣经是说,罗得的祖父把他带到哈兰;圣经不是说,罗得跟从祖父。这两者有很大的区别。我对我们中间的青年人,多少有几分担心。许多人在召会生活中,是因为有人把他们带到这里。他们没有主动的进入召会生活。当我回顾已过的五十年,我能作见证,那些在召会的路上表现主动的,今天仍是刚强的。然而,那些不采取主动,而是被动的带进召会道路的,已经逐渐坠落了。我能给你一百个人的名字,他们曾和我很亲近,并且受过我职事的帮助,但他们因为起头不刚强,没有积极主动的跟从主,就逐渐坠落了。罗得该对亚伯拉罕说,“亚伯拉罕叔叔,无论你走不走神的路,我都要走。即使我比你年轻,但在跟从神的事上我要作领头的,并且要请你跟从我。”这样说不是骄傲,乃是主动。
 
  罗得与神的关系是受别人的影响(创十三1)。别人上他就上,别人下他就下。罗得好像一块浮木。他属灵的首领漂流到埃及,他就跟他漂流到那里。他完全受别人的影响。当亚伯拉罕往南向埃及和世界漂流时,罗得应当阻挡他,说,“亚伯拉罕叔叔,你往下走,我要往上走。”但在罗得的一生中,我们看不见这样的动向。我担心在今天的召会生活中,有这样的浮木。你与神的关系是在神直接的显现下呢,还是受别人的影响?不要以为罗得是忽然漂进所多玛的。不是。那是始于非常软弱的起头而有的逐渐发展。倘若你在读本篇信息时,觉得你没有刚强的起头,请不要灰心;因为现在来立稳固的根基,为时还不太晚。
 
  罗得因着物质的财物离开了别人属灵的影响(创十三5~13)。当罗得只有属灵的影响时,他会保守自己在这影响之下;但他一旦面临属灵影响和物质财物两者之间的选择时,他选择了物质的财物。今天的原则也是一样。有些人只是跟从别人的属灵;对于他们,物质的财物,就是世俗,乃是一个试验。他们和罗得一样,虽然是义的,但仍选择了物质的财物。
  在十三章罗得与亚伯拉罕的争执中,圣经没有指明亚伯拉罕是错的。然而我相信,就着深刻的意义来说,那件事叫罗得的感觉受了伤。在这里我要对领头的弟兄们说一句话。对付弟兄是非常困难的事。亚伯拉罕在对付罗得时并没有作错什么,但是只因他对付了罗得,罗得就不愿再回到他那里。亚伯拉罕从来没有忘记罗得。当他听见罗得被基大老玛掳去了,就去与诸王争战,把罗得救回来。当他得知神要毁灭所多玛,就为罗得代祷。在十九章二十七和二十八节,亚伯拉罕清早起来,向所多玛和蛾摩拉观看,因为他十分挂念罗得。然而,罗得因着感觉受伤,却不愿回到亚伯拉罕那里;他也许说,“我与你无关,就是你把我从被掳中带回来,我也绝不回你那里去。”当罗得从所多玛城被救出来时,他没有考虑回到亚伯拉罕那里。他若回去,他的一生就不会有这样可怜的结局。
  我有很重的负担,要青年弟兄姊妹看见,与主里年长的一代有争执并且离开他们是危险的。我作小孩的时候受到母亲的责备,会好几天不理她。我错了,我也知道她是在爱里责备我,但是只因她责备我,我就不肯见她的面。在召会生活中的原则是一样的。虽然别人也许爱我们,但我们不喜欢受他们的责备。我知道责备别人会建立仇恨。我在爱里对一些弟兄说坦率的话,我的坦率就得罪了他们。这也许就是罗得不愿回到亚伯拉罕那里的原因。在圣经里没有指明罗得感谢亚伯拉罕将他从被掳中救回来。也许他不愿放下受伤的感觉,并且谦卑自己。我们不该坚持固守这种人的感觉。我们不该像罗得,却该谦卑自己,愿意丢脸,回到亚伯拉罕那里,留在他那里。我们越快这样作,越多这样作,就越好。
 
  罗得漂流到在神面前邪恶且罪恶的光景中(创十三11~12)。一旦你离开属灵影响的源头,你会自动的走下坡。你绝不会走上坡。永远不要弃绝正确属灵的影响,因为那是你的保护。你若放弃了,就要失去保护,像罗得一样往下漂到所多玛。尽管罗得知道所多玛在神眼中是邪恶的,他最终还是进入那邪恶之地,并且住在那里。
  迦勒底的吾珥是偶像之地,埃及是属世财富和享乐之地,而所多玛是罪恶之城。这三个地方形成围绕迦南地的三角界线。我们蒙神呼召的人住在这三角形里,必须谨慎,免得坠回偶像之城,下到属世享乐之地,或者漂到罪恶之城。罗得虽然离开了偶像之地和属世享乐之地,但他却像浮木一样漂到了罪恶之城。
 
  罗得因着被掳受到神主宰的警告(创十四11~12)。神怜悯他,不容许他平平安安的住在所多玛。神使罗得被掳,乃是一次警告并管教。
 
  罗得虽然被主的得胜者从被掳中救回来,但他没有得帮助回到神的路上(创十四12~16)。有很长一段时间,我对罗得不回到神的路上感到不解。也许他太顽固。不要以为被动的人是服从的。几乎所有被动的人都是背叛的。罗得没有学功课,没有回到神的路上。
 
  罗得回去住在神所定罪并将被神的审判毁灭的邪恶之城(创十九1~13)。罗得不是去那里作客,乃是在那里居住。那两个天使去执行神对所多玛的审判时,罗得正坐在城门口,这与亚伯拉罕坐在帐棚门口成对比。照着古时的规矩,坐在城门口的人乃是作长老的,因为只有长老才有坐在那里的特权。罗得竟成了所多玛的首领!假定主或祂的天使来访问你,他们会在哪里找到你?你是坐在你的帐棚门口呢,还是坐在邪恶世界的门口?你坐在哪里,就断定主会不会来到你那里。
  天使不肯进入罗得的家(创十九2)。请比较这事与前章主和天使对亚伯拉罕的访问。当亚伯拉罕请他们留下,他们立刻同意。但两个天使不愿进入罗得的家,不愿留在那里,因为这家是在这样一个邪恶的城里。罗得切切地请他们之后,他们才进去与他同住(创十九3)。
  当天使住在罗得家中的时候,所多玛人从城中各处而来,要放纵所多玛式的情欲(创十九4~11)。所多玛人是同性恋者。保罗在罗一24和二十七节说到他们。今天有许多所多玛人,表现出许多所多玛式的情欲。所多玛人似乎没有灵,他们好像粗暴的畜类。
  罗得甚至情愿牺牲他的两个女儿,来满足所多玛人的情欲(创十九7~9)。无论他是不是被迫,这样作绝对是不该的。这表明罗得的道德感已经被麻醉了。我们可以用大蒜的气味作个例证。我们若是整天吃大蒜,我们对大蒜的嗅觉就被麻醉了。若是有嗅觉清新的人来到吃大蒜的人中间,他立刻会注意到有大蒜味。罗得和他的儿女留在所多玛的大蒜房里多年,他们的道德感被麻醉了。罗得竟考虑牺牲他的童贞女儿,来拯救他的两个客人。他怎能考虑这样的事!虽然他是义人,但他已经丧失了对道德和羞耻的感觉。
  为了应付这样邪恶的光景,天使击打所多玛人,使他们眼睛昏迷(创十九11)。这指明所有在所多玛的人都是眼睛昏迷的,都在黑暗里。所有的所多玛人都是眼睛昏迷的。人若不是眼睛昏迷的,怎会成了所多玛人?表明罪恶使人瞎眼。
 
  罗得的儿女因着住在邪恶之城,就受了败坏。在十九12,天使的话指明罗得有女儿,也有儿子。在十八章,亚伯拉罕也许认为罗得家至少有十个人。天使对罗得说,“你这里还有什么人吗?无论是女婿,是儿女,和这城中一切属你的人,你都要将他们从这地方带出去。我们要毁灭这地方,因为城内罪恶的声音,在耶和华面前甚大,耶和华差我们来,要毁灭这地方。”(创十九12~13)罗得必须去告诉他的女婿、儿女,神就要毁灭那城。但是当罗得向他们传福音时,有些人不相信从主来的话,以为他在开玩笑。十四节说,“罗得就出去,告诉娶了他女儿的女婿们,说,你们起来离开这地方;因为耶和华要毁灭这城;他女婿们却以为他说的是戏言。”
  罗得其他的儿女也没有道德感(创十九31~35)。看看他的女儿从那城逃出以后所作的事!罗得和他的女儿从所多玛逃出以后还有酒(创十九32)。他们若没有带酒,在他们所住的山洞里怎会有酒?他们真是被所多玛罪恶的光景麻醉了!一九六三年,我去拉斯维加斯访问一些圣徒,他们为着住在那城里表白,说,“我们住在这个赌城并没有错,因为我们在这里为主作见证。”我没有和他们争辩,但我在自己里面深处说,“你们若在这里住上几年,你们的儿女对赌博的邪恶就没有感觉了。”今天许多青年人已经被麻醉了。看看他们穿着的方式:没有道德感或羞耻感。许多时候我在街上,必须闭上眼睛。青年女子没有羞耻感,就是没有保护。整个世界对羞耻和道德的感觉,都已经被麻醉了。因为青年人多半生长在罪恶的气氛中,他们的感觉已经被麻醉了。但他们若是进入召会生活,留在召会生活纯洁的气氛中几个月,他们就不愿意回罪恶的世界去,他们会无法忍受它的臭味。
  我们生活在邪恶的世代,我们需要保护。我们的家庭和儿女必须蒙保护。我们都必须逃出所多玛,把那邪恶的气氛关在门外。若不是这样,我们的后裔就会被麻醉。在所多玛被毁灭以后,罗得和他的女儿怎么会那样作?就是因为他们的道德感已经坠落得极低了。我们若留在新鲜的空气中,会立刻觉得不道德的污浊气味。但我们若分辨不出污浊的气味,那就是说我们的道德感已经被麻醉了。
 
  借着得胜者的代祷,罗得自己仅仅得救(创十九15~2529)。甚至在天使告诉罗得所多玛要遭毁灭以后,他还在那里迟延不走。他不甘愿逃离那城,但天使拉着他的手,把他拖出来。十六节说,“但罗得迟延不走;二人因为耶和华怜恤罗得,就拉着他的手,和他妻子的手,并他两个女儿的手,把他们领出来,安置在城外。”罗得不忠信,但主是有怜悯的,把他拉出所多玛,好像把木柴从火中抽出来一样。
 
  罗得的妻子从毁灭中得救,但她变成了一根盐柱(创十九15~1726路十七32)。粉状的盐很有用处,但成了块就没有用处了。罗得的妻子成了盐柱,就是说她在神手中失去了用处,变成了羞辱的记号。今天基督教只帮助人顾到得救或沉沦,但圣经启示除了得救或沉沦以外,还有荣耀或羞辱的问题。罗得的妻子没有失丧,她从毁灭中得救了。然而,最终她变成了羞辱的记号。所以,主在路十七32说,“要回想罗得的妻子”。这是警告我们,虽然我们已经得救了,但在主回来时,可能会像罗得的妻子一样蒙羞。虽然我们是得救的人,但我们在主回来时可能是个蒙羞的人(约壹二28)。
  在路十七28~33,主警告我们不要回头看。罗得的妻子为什么回头看?因为她的一些孩子,尤其是她的一些女儿,还在所多玛;也因为她的房子和衣物还在那里。你若仔细读创世记十九章,会读出来她是在罗得的后面。他们是夫妇,应当走在一起;她不该在丈夫的后面。但她在罗得后面,回头一看,就变成了一根盐柱。她向她喜爱住的地方回头一看,就变成了羞辱的记号,作我们的警戒。这不仅仅是一个故事或道理。我们从这看见,除了得救的问题以外,还有羞辱的问题。当审判的日子来时,你是要有分于荣耀呢,还是要有分于羞辱?我们不会沉沦,因为我们的救恩是确定的。然而,正如这警戒的例子所指明的,我们可能会蒙羞。
 
  罗得一生的结果生出了摩押人和亚扪人(便亚米人),这两族人甚至到第十代都为神所弃绝(创十九36~38申三二3)。罗得一生的结局是何等可怜!他不是生出以撒,而是生出神所弃绝的摩押人和亚扪人。在罗得的故事这里,我们看见一个失败义人的记载。沿着得胜的亚伯拉罕白色的记载,还有失败的罗得黑色的记载。罗得一生的记载,对我们众人该是有力地警戒。
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