<< 第五十四篇 >>
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  我已经多次指出,一切神圣启示的种子,几乎都可以在创世记里看见。种子是事物的原始形态。种子虽然很小,形态简单,一旦撒在地里,却会生长。当种子生长的时候,就取了另外的形态,首先是苗,然后又长大发展。种子发展的最后形态虽然和种子的形态不同,但一切的原则和主要方面都可以在种子里看见。我们若要明白创世记十九章,必须把这章当作一粒种子,这粒种子在圣经以后的各卷书中逐渐生长、发展而达到收成。创十九30~38关于罗得和他女儿的记载,是一粒消极的种子,说到乱伦这样的丑事,但这段记载却用于积极的目的,给我们有力、清明的警告。
 
  在本篇信息中,我们必须来看一幅最丑恶的图画,就是乱伦。创十九30~38,也许是人类历史上最早记载的乱伦事件,这是论到活在与神的交通里这一段的一部分。我们来看这件事时,必须思想六点:家庭、父亲、母亲、女儿、后裔,以及神深远不能追测的怜悯。
  首先有家庭,就是团体。其次有父亲,就是这团体的领头人。第三有母亲,就是领头人的帮手。任何团体的领头人都需要帮助。家庭中正确的帮手就是妻子。在圣经里,把妻子称为“配助”(helpmeet)。在表号上,家庭中的妻子表征生命里的帮手。这观念是照着圣经的原则。看看撒拉的例子。亚伯拉罕为着神的目的有一个家庭,因为亚伯拉罕独自不能作什么来达成神的目的。他需要生命里的帮手。虽然他转向夏甲求助,但夏甲不是生命里的帮手,而是肉体里的帮手。撒拉是唯一的帮手,她是在生命里有功用的人。没有她,亚伯拉罕绝不能生出以撒,以成就神的目的。今天召会是属灵的家庭,也需要生命里正确的功用,以生出“以撒”,好成就神的目的。我们会看见,到一个时候,罗得的家庭团体失去了生命里的功用,因为妻子变成了一根盐柱。她应当有咸味,并且保持美好的味道,但由于她的属世,失去了生命里的功用。在表号上,变成一根盐柱表明失去生命里的功用。虽然有团体同领头人,但是缺了具有生命功用的妻子,只有一根羞耻的柱子。今天许多基督教团体就是这样。虽然这些团体有领头人,但他们缺少具有真实生命功用的正确妻子。
  因为罗得的家庭失去了生命里的功用,所以有了不正当地成员,就是女儿。我不乐意称罗得团体的成员为女儿,因为女儿这辞是很好的称谓。而她们是怎样的人?她们是女儿,是妻子,还是母亲?我简直不知道怎样称呼她们。你若称她们为女儿,你必须说她们是乱伦的女儿。虽然她们能成为母亲,但她们是乱伦的母亲。就是提到她们所作的,我也觉得羞耻。大女儿和父亲同寝后,鼓励小的去作同样的事。何等的可耻!这些就是罗得团体的成员。今天许多基督教的团体也有这样不正当地成员。他们和罗得的女儿一样,渴望得着后裔,却不顾正确的方法。他们也许说,“我们要去得人”,但他们是借着属灵乱伦的作法去得人。
  十九30~38有团体、领头人、生命里的帮手、成员以及凭乱伦所生的后裔。但赞美主,最终神深远不能追测的怜悯,却显在来自这乱伦的一个后裔身上。摩押女子路得,就是罗得借他女儿所生的一个后裔,成了大卫的曾祖母,和基督的先祖。这岂不是神深远不能追测的怜悯么?然而,我们听见这话不该说,“让我们作恶以成善吧”。
 
  现在我们要更详细的来看这六点。基于创世记中每件事都是一粒种子的原则,我们可以说,亚伯拉罕的帐棚,就是他与在人水平上的神有亲密交通的地方,乃是帐幕的雏形;神吩咐亚伯拉罕的后裔建造这帐幕,作祂在地上的居所。亚伯拉罕的帐棚是种子,以色列人在旷野所建立的帐幕是这粒种子的长大,而他们在迦南美地所建造的圣殿是这粒种子进一步的发展。今天的召会,就是神在地上的真居所,乃是旧约里借亚伯拉罕的帐棚、帐幕和圣殿所描绘之事的应验。最终,新耶路撒冷是这粒种子的终极收成。启二一3说,“神的帐幕与人同在,祂要与人同住。”因此,在创世记十八章有种子,在启示录二十一章有收成。
  同样的原则,在亚伯拉罕和罗得的时代,神在地上有一班子民。祂的子民是由两个家组成的,就是亚伯拉罕家和罗得家。这是以后诸世代神子民的一粒种子,一个雏形。首先,以色列人是神子民种子的发展,而今天召会是这发展的延续。最终,在新耶路撒冷我们要看见,历世历代所有蒙救赎的人,是神在地上子民完满的收成。这里再一次有种子、发展和收成。借此我们看见,凡种子所具有的,在发展中也该看到。
  起初,亚伯拉罕家和罗得家都是神的子民,他们乃是一。然而,到一个时候,分裂进来了,他们分开了。当他们是一的时候,他们不是“团体”;他们是神的子民,是神的一班子民。等到分裂进来,产生了“自由团体”。古时的自由团体,就是今天自由团体的种子和雏形。今天在神子民中间的自由团体,的确是这粒种子进一步的发展。罗得种下的分裂,在所罗门时代之后有了发展,那时以色列人分裂了,自由团体产生了。那个自由团体,就是以色列国,是神从来不承认的。神只承认犹大,因为犹大是在正确的立场上。在召会时代,原则是一样的。整个召会该是神的一班子民。在早期,召会是唯一的。但一次又一次的分裂进来,产生了许多自由团体。我们赞美主,这分裂不会继续留到新天新地。借着主的回来,这分裂要被了结。
 
  我们已经看见,罗得与亚伯拉罕分开,乃是分裂以及今日自由团体的种子。谁是那次分裂的原因?错不在亚伯拉罕一边,乃在罗得一边。罗得家的人也许会争辩说,“我们不也是神的子民么?为什么你们亚伯拉罕家的人总说你们是神的子民?”不错,罗得家是神子民的一部分,但他们离开了神的见证人和见证,就是亚伯拉罕和他所作的见证。神的见证人和见证是在希伯仑幔利橡树旁亚伯拉罕的帐棚那里,不是在所多玛城的罗得那里。在十八和十九章我们看见,神和两个天使很高兴的与亚伯拉罕在一起,一同享受午餐和亲密的交通。但天使去邪恶的所多玛城时,神没有与他们同去;祂留在亚伯拉罕那里。两个团体都是神的子民,但神的同在在哪里?神的同在只随着亚伯拉罕家。神的同在随着亚伯拉罕家,因为他的家是神典型的子民,并且有神见证的正确地位。罗得虽是神的一个子民,但他不在希伯仑幔利橡树旁的正确立场上;他在所多玛,在分裂和自由团体的立场上。神所有的子民既是祂的家,就该住在希伯仑的幔利橡树旁,在那里神能友好并亲密的访问他们。我们在这里能看见召会和自由团体的不同:一切的自由团体都是神的子民,但召会是在“希伯仑”的“幔利橡树”旁,不断地享受神亲密的同在。那么自由团体如何呢?就和罗得家的情形一样,神没有与他们相聚。他们是神的子民,神关心他们,不忘记他们,但祂的同在没有随着他们。天使离开,去所多玛拯救罗得和他的家之后,神的同在还是随着祂亲爱的朋友亚伯拉罕。你在哪里?是与亚伯拉罕的家同在希伯仑呢,还是与罗得的自由团体同在所多玛?
  圣经岂没有说罗得是义人么?不错,彼后二章七和八节清楚地告诉我们,罗得是义的。自由团体中的人不是得救的么?他们当然是得救的。但看看他们的情况:自由团体中的人,乃是在被神定罪的地方。这点在神圣启示的光照里是很清楚地。假定你活在亚伯拉罕和罗得的时代,你要与哪一个团体在一起?也许你会说,“你说罗得的团体是分裂;亚伯拉罕的团体不也是分裂么?亚伯拉罕的团体或罗得的团体都不是整体,他们都是一样的。亚伯拉罕家和罗得家都是神的子民,你为什么把两家区分得这么大?两家既然都是神的子民,我今天要和罗得在一起,明天要去访问亚伯拉罕。”你可以和罗得在一起,但神不愿意。这有很大的不同。
  除了那在正确立场上,能与神有亲密交通的家,还有一个自由团体。今天的情况是这粒种子进一步的发展。对于自由团体要诚实公平。他们中间有神的见证么?没有,神在自由团体中没有彰显。他们为所欲为,他们没有见证人或见证。罗得家成了这样一个自由团体,因为这家离开了亚伯拉罕和他所作的见证。倘若我是罗得,有我们今天所有的光,我会说,“亚伯拉罕叔叔,即使你逼我离开你,我也不肯走。你就是不喜欢我,我还要抱你、亲你。我要和你在一起,因为你是神的见证人,并且因为神的见证与你同在。我绝不弃掉这见证。”今天我们该有这种态度。虽然我们也许不高兴召会中的弟兄,但我们该说,“弟兄们,虽然我对你们觉得不愉快,虽然你们会苦待我,但我绝不离开神的见证。”古时自由团体的难处的由来、根源,乃是这团体离开了神的见证人和见证。
  我们许多人能作见证,我们离开公会的时候,我们很喜乐,觉得好像在天上。但是离开召会就完全不同了。你若弃绝召会,你的喜乐就必消失,直等你回到神的见证,喜乐才会回来。我不是轻易的说这话。没有一个例外,那些离开召会的人,就失去了喜乐。一旦人离开了召会,他就很难回来。看看罗得:虽然诸王被杀败以后,他得了拯救,但他不肯回到亚伯拉罕那里。甚至他从所多玛的毁灭中得救以后,仍然没有回到亚伯拉罕那里。以后我们会看见,罗得仍有他自己的拣选。我们离开公会以后很喜乐,但离开召会以后不喜乐;这证明什么是有神同在的召会,什么是没有神同在的公会。我们也许不能凭思想分辨其间的不同,但我们能凭灵里生命的感觉分辨其间的不同。
 
  罗得的团体离开了神的见证人和见证以后,漂进了邪恶的所多玛城(创十三12~13十九1)。你若离开召会生活,你就会被击败。就像一块不能控制方向,只好随波逐流的浮木,你会随着这世代的潮流往下漂流,直到你发现自己在邪恶的城里。
 
  罗得从所多玛的毁灭中得救以后,仍有自己的喜好(创十九20~23)。他请求救他的天使许他去一个名叫琐珥的小城。神是满有怜悯的,天使应允了罗得的请求。你若追溯许多有异议的团体的历史,你会看见同样的情形。首先,他们在大城里,神没有给他们祝福。于是,在神干预以后,他们迁到一个远离神见证的小城琐珥。他们首先离开神的见证,漂进神所定罪的情况,然后仍有自己的拣选,到一个小地方去。
 
  最终罗得去住在山洞里(创十九30)。有些自由团体像罗得一样,离开大城往小城去以后,就去住在山洞里。他们把自己从神其余的子民孤立起来,不肯与他们有交通。他们会说,“为什么说你们是召会,而我们不是?”他们若是召会,就不该住在山洞里,乃该出来与神的子民交通。但他们只关心自己在山洞里小的团体。他们所有的是山洞生活,不是召会生活。
 
 
  现在我们来看父亲,就是领头人。在山洞里,罗得喝醉了酒(创十九32~35)。我先前已经指出,这些逃难的人在山洞里有酒,是非常希奇的。他们酒瘾太大了,以致在逃离所多玛的时候,还带着酒。酒是麻醉他们的药。他们在山洞里,罗得的女儿没有与罗得正确的交通说,“父亲,我们的母亲变成了一根盐柱,而我们没有丈夫,我们怎样才能得着后裔?我们必须作一些事。我们大家能一起祷告么?”他们若这样作,就不会有乱伦了。但他们没有在灵里交通,也没有向主祷告。大女儿对所多玛的药更有经历,也更多受到麻醉,她向小女儿提议,叫她们的父亲喝醉酒,并和他同寝,使她们能借他得着后裔。你若察验今天的情况会发现,几乎每个自由团体的领头人,都喝了一些“酒”。正确的领头人必须是清醒的。罗得该对拿着酒到他面前的女儿说,“你在作什么?把那个丢掉。”但罗得不是清醒的人;他喝了,甚至暍得没有自制。他醉到一个地步,女儿和他同寝,他竟不知道。多数自由团体的领头人,也是喝醉了“酒”,在麻醉的情况下说话、行动并断事。因着许多领头人沉醉的光景,他们团体中的人就多半被麻醉了。
 
  罗得喝醉以后沉睡不醒。同样的情形也弥漫在今天的自由团体中间。关于神的见证,领头人沉睡不醒。他们在自己追求的事上,也许非常活跃,但就神的见证而论,他们是沉睡的。
 
  不仅如此,罗得还被麻醉,失去了生命的感觉(创十九33下,35下)。大女儿进来和他同寝,“她几时躺下,几时起来,父亲都不知道。”次日晚上,小女儿也作同样的事。什么罪能越过这罪?他甚至对女儿和他同寝都没有感觉!今天许多自由团体的领头人也失去了生命的感觉。他们违反了神所命定的一些管治原则也不知道。
 
  我们已经看见,母亲,就是作妻子的,该是生命里的帮手,却因她的属世变成一根盐柱(创十九26)。罗得家进入山洞的时候,没有生命的功用,因为没有正确妻子的功用。结果,他们转去乱伦,用这样罪恶的事顶替已失去的生命功用。这也是许多所谓的基督教团体中间的情况。他们失去了基督身体的功用,就是生命正确的功用,而用属世的方法填补缺陷。他们像罗得的团体一样,不能产生正确的“以撒”,来成就神的目的。因为他们利用乱伦得着后裔,他们就产生了“摩押人”和“亚扪人”。
 
  我们已经看见,领头人受了麻醉,麻木了,并且生命的功用也失去了。但女儿们,就是这自由团体的成员,仍要结果子,有扩增。虽然她们没有正确的领头,也没有生命的功用,但她们有得着后裔的邪恶作法。今天在许多自由团体中间也是一样。我们要结果子,应当凭基督而活,活出基督,祷告,并帮助人接受神活的话,使他们得重生。要结正确的果子,成为“以撒”,来成就神的目的,这才是路。但看看今天的情况:有些团体用摇滚乐、舞蹈、戏剧、电影和游戏,满足他们得着扩增的愿望。在神眼中,这就是属灵的乱伦。自由团体采取这些方法,因为“妻子”属世,失去了功用。在众召会中,我们需要生命的功用来产生后裔。一旦人失去了有生命功用的正确妻子,他们就用丑恶的属世方法来得着扩增。这是“乱伦”的作法,生出“摩押人”和“亚扪人”。
 
  罗得的女儿已经失去了道德感,已经被邪恶世界的邪恶潮流所麻醉。她们若有道德感,绝不会考虑和父亲同寝。大女儿没有羞耻感,和父亲同寝,并且鼓励妹妹作同样的事。她们没有罪恶感,平平安安的彼此谈论这事。当他们都在所多玛的时候,罗得甚至提议牺牲他的女儿,来满足那些沉湎于所多玛式情欲的所多玛人。有正确属灵道德感的人,怎能提议这样的事?他应当说,“让他们杀了我和我的客人,但我绝不愿对我的童贞女儿这样作。”罗得的道德感在哪里?罗得已经被麻醉了。结果他的女儿也没有道德感,她们的人性堕落到最低的水平。今天有些自由团体也已经被邪恶世界的邪恶潮流所麻醉。只求成功,不择手段。他们需要神清明的话来解毒。
 
  罗得两个被麻醉的女儿不择手段要得着后裔(创十九31~35)。她们只顾到目标,不顾到作法。许多基督教团体就像这样。他们说,“只要我们领人归向基督,这样传福音有什么不对?我们已经得着了许多人。你们得着了多少灵魂?”他们顾到得着灵魂,但他们不顾正确的作法。
 
  罗得的女儿犯了乱伦,违反了神所命定的管治原则(创十九36)。在这里我们需要说到太七21~23。主说,祂回来的时候,有些所谓的基督教工人会说,“主啊,主啊,我们不是在你的名里预言过,在你的名里赶鬼过,并在你的名里行过许多异能么?”(太七22)他们若没有作过这些事,就不能这样说。主不否认他们作过这样的工作。但在太七23主说,祂要“向他们宣告:我从来不认识你们,你们这些行不法的人,离开我去吧。”主说“我从来不认识你们”,意思就是“我从来不称许你们,因为你们是不法的工人”。赛跑的人必须留在跑道上。他们无论跑得多快,都不得在跑道的线外不按规矩而跑。照样,我们属灵的活动也需要管治的原则。不是预言、赶鬼或行神迹的问题,乃是父旨意的问题(太七21)。我们属灵的活动必须是遵行父的旨意。我们的传福音、彼此相爱以及所作的一切,必须是父的旨意。我们所作的,在我们灵里深处若没有把握是父的旨意,我们就不该作。倘若没有把握而作,我们就违反了管治的原则,并且犯了属灵的乱伦。在神眼中,这就是不法。主绝不称许这样不法的工人。
 
  罗得的女儿凭乱伦产生了后裔。她们两个儿子的名字非常有意义。第一个是摩押,意思是“从父亲”(创十九37)。大女儿给她儿子取名叫“从父亲”,意思就是说,“我从父亲得了一个孩子”。她甚至给孩子取一个名字,使她想起这事。小女儿生了儿子,名叫便亚米,意思是“我亲人的儿子”(创十九38)。就这些女儿而论,只要她们的家族有后裔,一切就都好了。倘若她们没有后裔,她们的“自由团体”就会了结。今天的情况完全一样。许多自由团体只顾到他们亲人的延续,就是他们团体的延续。他们不顾到神的旨意,也不顾到正确的作法,却凭乱伦的活动生出后裔。
  凭乱伦所产生的后裔,借着淫乱加给神子民莫大的损害(民二五1~5)。当神的子民在旷野飘流时,摩押人进来了。首先,他们雇用外邦的申言者巴兰,咒诅神的子民(民二二2~7),但神将咒诅转成祝福(民二三11二四10)。其次,巴兰劝导摩押人引诱以色列人拜偶像,并且犯淫乱(民三一16)。拜偶像总是带进淫乱,因为这两个邪恶的“姊妺”是行在一起的。今天在基督教里,有启二14所说“巴兰的教训”。主告诉在别迦摩的召会,就是堕落、属世的召会,他们中间有些人持守巴兰的教训,这些教训借着拜偶像和淫乱破坏了神的子民。
  因着以色列人同摩押人拜偶像并且犯淫乱,神就重重的审判以色列人。祂吩咐摩西“将百姓中所有的族长,在我面前对着日头悬挂,使我向以色列人所发的怒气,可以消了”(民二五4)。不仅如此,神还用圣别并神圣的憎恨弃绝摩押人和亚扪人,吩咐以色列人“一生一世永不可求他们的平安,和他们的利益”,并且宣告“亚扪人,或是摩押人,不可入耶和华的会;他们的子孙虽过十代,也永不可入耶和华的会”(申二三3~6)。凡与摩押人和亚扪人有关的,都在神的定罪之下,并且以色列人不可求他们的平安或利益。
  创世记十六至二十一章有三种出生:以实玛利的出生,摩押和便亚米的出生,以及以撒的出生。以实玛利的出生是凭肉体的努力,摩押和便亚米的出生是凭乱伦。但以撒的出生是凭神的恩典。凭肉体的努力所生出的以实玛利,为神所弃绝。凭乱伦所生出的摩押和便亚米,是历史上的羞耻。唯有凭神的恩典所生出的以撒,被用以成就神的目的。我们都必须试验自己,看看我们生出怎样的后裔——以实玛利、摩押或以撒?我们也许有一些扩增,有一些果子,但他们是以实玛利,摩押,还是以撒?
 
  虽然摩押人被弃绝至十代,但在路得的事例中,我们看见神深远不能追测的怜悯(得一24~5815~1922四1317)。拿俄米的丈夫以利米勒带着他的家人,从犹大去寻求摩押人的平安和利益。以利米勒死后,他的两个儿子“娶了摩押女子为妻”(得一4)。两个儿子死了,拿俄米与两个儿妇留在摩押。当拿俄米要归回犹大时,路得不肯离开她,说,“不要催我回去不跟随你,你往哪里去,我也往哪里去;你在哪里住宿,我也在哪里住宿;你的国就是我的国,你的神就是我的神。”(得一16)摩押的寡妇路得,借着绝对的寻求神,进入神子民的圣会,嫁给波阿斯。成了大卫王的曾祖母。最终,她不仅进入了神子民的圣会,也进入了基督的家谱,成了基督的先祖,有分于祂的成为肉体(太一15)。这是神深远不能追测的怜悯。神的怜悯等候我们寻求祂和祂的子民。不要留在摩押,要来到犹大。神的会众和基督的成为肉体乃是随着祂在犹大的子民。正确的地位极其重要。你必须改变你的地位和立场。你若要在圣会中,并有分于基督的成为肉体,你就必须从摩押出来,并与神的子民同在犹大。
  罗得是神的一个子民,他和他的家离开了神的见证人和见证。他生活的结果乃是生出摩押人和亚扪人。路得是摩押的寡妇,她寻求神,来到神的子民和神的见证这里。她一生的结果乃是生出基督。神美妙的怜悯对寻求祂的人是便利的!甚至摩押的后裔,一个借乱伦的源头所生的人,竟能借着救赎有分于基督的成为肉体。
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