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<< 第五十五篇 >>
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  圣经是一本诚实的书。它在创世记十八和十九章,记载亚伯拉罕对神的经历达到高峰;其后在二十章,记载他的软弱。亚伯拉罕在与神有这样亲密的交通,有这样荣耀的代祷以后,你能信他会有二十章所记载的经历么?我们很难相信并领会,亚伯拉罕会显出这样的软弱。我们再一次看见圣经不是人写的。倘若圣经是人写的,作者不会把亚伯拉罕的软弱和缺点记载在内。但圣经是诚实的,其中有创世记二十章,这也是神圣启示的一部分。
 
  我年轻的时候,很宝贵创世记十八、二十一、二十二和二十四章,但是对二十章却不感兴趣。本章记载两件主要的事:隐藏的软弱和羞惭的代祷。亚伯拉罕这个属神的人,在他里面的深处隐藏着软弱。在十八章,他有荣耀的代祷;在二十章,我们看到他羞惭的代祷。
 
 
  我们先看亚伯拉罕隐藏的软弱(创二十1~16)。一节告诉我们:“亚伯拉罕从那里向南地迁去。”亚伯拉罕向南迁移,意思是他离开了希伯仑幔利橡树旁交通的立场。他应当留在希伯仑,因为在那里他与神有亲密的交通。没有什么比这更好。他与神有亲密的交通之后不久,就离开希伯仑,向南迁移。在十七21和十八14,神对亚伯拉罕说到以撒的出生,然后在二十一章,以撒出生了;这其间不会超过一年。为什么在那一年之内,亚伯拉罕忽然离开希伯仑,向南迁移?在表号上,南边表征安逸。北边表征艰苦。南边温暖,北边寒冷,但神住在北边(诗四八2七五6~7结一4)。在北边艰苦,但有神的同在;在南边安逸,但没有神的同在。在创世记二十章我们看不到什么暗示,说到神吩咐亚伯拉罕向南迁移。在这次迁移上,亚伯拉罕是凭自己行动。
  亚伯拉罕也许想要有些变动,想要去度假。虽然你在安那翰享受召会生活,但有一天你感觉需要有个变动,想要南下去墨西哥市旅行。召会生活是美妙的,我们都非常享受。但有些人会有点厌倦,想要去拉斯维加斯旅行。倘若你到了拉斯维加斯,在那里遇见人问你在家里作什么,你会发觉很难给他诚实的答复。亚伯拉罕有两次在这样的情况下不诚实(参创十二9~12)。在十二章亚伯拉罕向南迁移,因为那地遭遇饥荒。那次饥荒给他南下埃及的借口,但在本章亚伯拉罕没有借口。他和妻子也许感到厌倦,想要度个假。他们若留在希伯仑的幔利橡树旁,亚伯拉罕就无须说谎。他说谎是由于他站错了地位。借此我们看见,正确的立场相当重要。我不信任何弟兄能在拉斯维加斯的赌场里祷读,或者作活的见证。他在那里不会有立场作这样的事。我们要为神作什么,必须有正确的立场。亚伯拉罕离开了与神亲密交通的立场,向南迁移,就失去了神的同在。圣经没有说神在南地向亚伯拉罕显现,也没有说亚伯拉罕在南地筑坛并呼求主的名。他完全失去了能与神交通的正确立场。青年人,你必须看见,你需要留在正确的地位上。你若留在召会中,你就蒙到保守并保全。但你若向南迁移,你就舍弃了正确的立场,并且失去了神的同在。自然而然的,你的旧人就回来了。
  在二十章以前,亚伯拉罕受了割礼。在二十章,他是个受过割礼的人,不该是个天然的人,因为他确实受过神的对付。有些基督徒宣称,一旦他们经历了某种祝福,就不会再在肉体里。但看看亚伯拉罕的例子。虽然他在肉身和属灵上都受了割礼,但当他离开与神交通的正确立场,就又在肉体里了。信心之父亚伯拉罕在对神的经历达到这样的高峰以后,所行的竟和二十多年前在创世记十二章所行的一样!借此我们看见,只要我们仍在旧造里,我们就会在肉体里作任何事情。我们若不留在与神的交通里,我们就会与世人作同样的事。不要说因为你蒙了重生,经历了灵浸,或者有了所谓第二次的祝福,你就不会再在肉体里。无论你从神领受了多少祝福,你若不留在与祂的交通里,你就会在肉体里。你的经历证明这是真的。
  我们绝不该对自己有任何信心。己是绝对不可靠的。我们必须信靠主的同在,告诉祂说,“主,你若从我收去你的同在,我不过是一只狗。但我赞美你,在你的同在里,我是圣徒,是神的一个子民。”神的同在对我们是何等重要!亚伯拉罕在十八章给神送行的时候,他是美妙的圣徒,他能站在神面前,并与神面对面的谈话,好像与亲密的朋友谈话一样。但在二十章,这美妙的人变得非常卑下。他离开了与神交通的立场以后,竟会说谎牺牲他的妻子。这似乎是不可信的,但他竟然这样作了。我们若想想自己已过的经历,就会发现至少有几次我们也作过同类的事。这给我们看见,留在神的同在里真是重要。我们的保护不是我们的自己,乃是祂的同在。
 
  亚伯拉罕离开了神的同在,并且向南迁移以后,就重复老旧的失败——说谎牺牲他的妻子(创二十2,参十二11~13)。说谎是一回事,牺牲妻子是另一回事。许多弟兄会说谎,但也许没有人会牺牲他的妻子。但亚伯拉罕竟然这样作了。我欣赏撒拉真是个好妻子,她没有埋怨,反而同意她丈夫的谎言。
 
  在二十8~13,我们看见亚伯拉罕隐藏的软弱被暴露出来。亚伯拉罕不是偶然说谎,他是从走神道路的头一天就计划好了。亚伯拉罕告诉亚比米勒:“当神叫我离开父家飘流在外的时候,我对她说,我们无论走到什么地方,你可以对人说,他是我的哥哥;这就是你待我的恩典了。”(创二十13)甚至在亚伯拉罕受了割礼以后,这隐藏的软弱仍留在他里面。原则上,今天我们多半是一样的。一面我们在召会中跟随主,另一面我们有所保留。若是某件事情发生了,我们就有预定的计划来应付。你要对主绝对么?若是要,可以问问主,你还有什么隐藏的保留。你也许不信你有保留,但是当你向召会生活“请假”的时候,这保留就会暴露出来。许多在召会中跟随主的青年姊妹,在她们里面的深处有保留。她们对自己说,“也许有一天某件事情会发生。若是发生了,我知道我要怎么作。”这就是她们从开头跟随主的时候,就计划好的保留。不错,我们在召会生活中是凭信而活。但我们的信心失败的时候怎么办?我们就用我们所保留的。也许不久以后,你的软弱就要暴露出来。这要证明尽管你宣称自己是绝对的,但你还不是百分之百的绝对。
  我信二十章这段记载的目的是要给我们看见,迟早我们的软弱要被暴露出来。圣经与属世的书不同,圣经是对寻求神的人真挚、诚实的记载。无论我们多寻求神,我们仍有保留。我恐惧战兢,也许在我深处仍有隐藏的保留,有一天要被暴露出来。
 
  在圣经里,在表号上,亚伯拉罕代表信心,撒拉代表恩典。换句话说,在神面前,男人总是代表信心,妻子总是代表神的恩典。亚伯拉罕是信心之父,他的一生是信心的一生。撒拉既是神恩典的表号,以撒从她而生,意思就是以撒从恩典而生。反之,以实玛利从夏甲而生,就是从律法而生,从辖制而生。在表号上,每当信心失败了,恩典就受到破坏。这意思是在我们这面的信心一旦失败,在主那面的恩典就受损。每次亚伯拉罕失败,撒拉就受损;撒拉受损,就是恩典受损。
  不仅如此,恩典和见证也是并行的。什么时候有恩典,什么时候就有见证。当亚伯拉罕说谎的时候,他对恩典就没有享受。因此,他就失去他的见证。每当信心失败,恩典就受损,恩典的见证也就失去了。
  神进来拯救撒拉,使她得以恢复。在表号上,这意思是神进来看顾祂的恩典和祂的见证。神知道如何主宰的保护祂的恩典,并保守祂的见证。我们不知道有多少次处在破坏恩典并失去见证的危机中,因为我们离开了正确的立场。但在紧要关头,神进来应付那些境况,使祂恩典的见证得蒙保守。亚伯拉罕若是清楚这点,他就不会说谎了;他会相信神要看顾祂的恩典和祂的见证。
  虽然亚伯拉罕的信心失败了,神仍然借祂主宰的看顾保守他(创二十3~714~16)。因为亚伯拉罕的经历不正常了,神就没有向他显现。在十八和十九章,神向亚伯拉罕显现,但没有向罗得显现。在二十章这里,祂没有向亚伯拉罕显现;祂在梦中向亚比米勒显现(创二十3)。可以说,亚伯拉罕在二十章的立场,几乎与罗得在十九章的立场相同。因此,神向一个外邦君王亚比米勒显现,告诉他那向他说谎的人是祂的申言者。亚比米勒听见神的申言者向他说谎,牺牲他的妻子,很觉希奇。在本章,我们看见神的智慧、主宰、公平和看顾。神离开说谎的亚伯拉罕,对受骗的亚比米勒说,“你是个死人哪,因为你取了那女人来,她原是别人的妻子。”(创二十3)亚比米勒大为震惊。然后神告诉他必须归还亚伯拉罕的妻子,亚伯拉罕就要为他祷告(创二十7)。神没有感动亚伯拉罕为亚比米勒祷告;反之,祂向亚比米勒指明,亚伯拉罕是申言者,有地位为君王和他的家人祷告。神这样作,并没有责备亚伯拉罕。
  虽然亚伯拉罕在神的同在之外,神仍然保守祂的见证,并且赐给亚伯拉罕许多财富(创二十14~16)。当亚伯拉罕打败基大老玛和诸王,救了罗得时,他拒绝从所多玛王接受任何东西,因为他有至高的神(创十四21~24)。然而,当亚比米勒给亚伯拉罕牛羊、仆人和银子时,亚伯拉罕不敢说,“我不需要你的帮助。我有至高的神。”他没有地位这样说,他的口被封住了。我不信亚伯拉罕会为亚比米勒的礼物感谢他,或者很高兴的接受他的礼物。当他在撒拉面前从亚比米勒接受礼物时,他必定很羞惭。神智慧并主宰的使撒拉归回,顾到祂的恩典和祂的见证,同时管教了亚伯拉罕。
 
  亚伯拉罕从亚比米勒接受了礼物以后,就为他祷告(创二十17~18)。亚比米勒需要亚伯拉罕的代祷,因为神已经使亚比米勒家中的妇人,不能生育。你想你能在这样羞惭的情况中祷告么?亚比米勒可能对亚伯拉罕说,“你是神的申言者,为什么向我说谎?看看发生了什么事!现在一切事情都解决了,我也归还了你的妻子,我就要你为我祷告。”许多时候,我们使主失望以后,即使没有人知道我们的失败,我们也会有几天不能祷告。亚伯拉罕要在亚比米勒面前祷告更是何等困难!然而,亚伯拉罕祷告了,“神就医好了亚比米勒和他的妻子,并他的众女仆,他们便能生育。”(创二十17
  亚伯拉罕要为亚比米勒代祷,必须胜过两件事:他在亚比米勒面前失败的记忆,以及他妻子不生育的思想。他必须忘记他在亚比米勒面前的失败,并且不想他妻子不生育的事。倘若我是亚伯拉罕,我会说,“很抱歉,亚比米勒,我已经使主失望,现在我没有信心为你祷告。”我们都必须学习,为别人代祷不凭着我们的成功,乃凭着需要。一旦神指出一项需要,我们就必须为这需要代祷。亚伯拉罕也许对主说,“我已经失败了。我向亚比米勒说过谎,他也责备过我。我怎能为他代祷?”我们为别人代祷时,必须忘记我们的自己,我们的环境,和我们的景况,并且代祷如同地上除了我们与神之外,没有别人。尽管我们失败了,我们仍必须运用我们的灵,放胆祷告。
  虽然神被迫离开亚伯拉罕,并且临到亚比米勒,亚伯拉罕还是比亚比米勒高。虽然他失败了,亚比米勒还是远在他以下。圣经说,向来位分大的给位分小的祝福(来七7)。因为亚伯拉罕比亚比米勒高,所以他能为亚比米勒代祷。
  不仅如此,我们也不该以为,因为神不答应我们为自己的需要而有的祷告,我们就不能为别人祷告。倘若我是亚伯拉罕,我会说,“亚比米勒,你请我为你祷告,但我已经为我妻子祷告了多年,并没有得着答应。因此,我不能确定神会答应我为你的祷告,我也没有胆量祷告。”我们需要忘记我们未蒙答应的祷告,而为别人祷告。我们若不愿为别人祷告,也许神就不答应我们为自己的需要而有的祷告。不要说因为你自己的需要还没有满足,你就不能为别人祷告。当亚伯拉罕忘记他的需要,而为亚比米勒和他家人代祷时,不仅他们的需要得着满足,亚伯拉罕自己的需要也得着满足。你若忘记你的需要,而为别人的需要祷告,神不仅会答应你为他们的祷告,也会答应你为自己的祷告。祂会顾到你的需要。
  亚伯拉罕为亚比米勒的代祷,是羞惭的代祷。在这样羞惭的境况中,任何人都很难代祷。圣经没有充分地记载亚伯拉罕为亚比米勒的代祷,不像记载他为罗得的代祷那样。也许亚伯拉罕在灵里不是那样刚强。然而,他为亚比米勒代祷,并且他的代祷也得了答应。借此我们看见,虽然我们在灵里也许不是那样放胆,但只要我们照着神的指示为别人代祷,我们的代祷就会得着答应。我能从我的经历证实这点。好多时候我在为难中,我为着难处祷告,但我没有得着答应。忽然有同样难处的人到我这里来,请我为他们祷告。我为他们祷告以后,神不仅答应我为他们的需要而有的祷告,也答应我为自己的境况而有的祷告。
  我们都必须学习不照着自己的得胜祷告。我们得胜以后很容易祷告,但我们失败以后就不然。虽然我不鼓励人失败,但我确说,我们不该为自己的失败所困扰。神不看我们的失败,祂乃看我们的所是。在神面前,我们是新人。这是我们的所是,我们必须照着这个来祷告。因为我们仍在旧造里,我们会跌倒失败。但我们能忘记旧造里的失败,站在新造的地位上。当亚伯拉罕站在他是神申言者的地位上,他就能为亚比米勒祷告。
  创世记二十章是非常宝贵的一章,我们需要花工夫来看其中的一切要点:寻求神的人隐藏的软弱;他怎样受亚比米勒责备,怎样暂时被神摆在一边;他为亚比米勒和他家人的代祷;以及神怎样答应他的祷告。你若花几小时思想本章,你的灵会得着丰富的滋养。今天当我思想本章,我发现本章比十八章更为我们所需要。十八章虽然甜美,二十章却很宝贵,因它教导我们一些宝贵的功课。
  本章教导我们,为别人代祷不在于我们的光景,乃在于我们的立场,我们的所是。我们是神的申言者,是新造,是基督身体的肢体。我们在召会生活中是基督身体的肢体,这给我们立场来为别人代祷。要忘掉你的环境和你的失败。你若固持自己的感觉,你的囗会被封住,撒但会胜过你,使你多日死沉。这是非常严肃的。我们必须忘掉我们的失败和我们的需要,采取正确的立场,照着神的指示为别人代祷,并为别人相信神。
  我们也必须学习认识自己。不要以为你若达到像创世记十八和十九章所记载的那么高,你就没有问题了。我们不能请假离开我们与神的交通。不要相信你老旧的自己。虽然你老旧的自己受了神的对付,甚至完全受了割礼,他仍是不可靠的;无论我们觉得不觉得,我们深处在跟随主的事上仍有保留。有一天这种保留,就是对我们天然软弱的保留,会暴露出来。当这事发生的时候,不要希奇。要预备好接受恩典,忘掉你的失败和你的需要,并且为别人代祷。你是基督身体的肢体,是新人的一部分,是主恢复里的圣徒,你要站在这个地位上祷告,即使你是带着羞惭的感觉祷告。你的代祷也许是羞惭的,其中没有荣耀,但神仍要答应你的代祷。祂要答应你羞惭的代祷,同时也要答应你先前为着自己的需要而未蒙答应的祷告。这是何等美妙!
  当亚伯拉罕这神的申言者向别人说谎时,别人就发死了。然而当他忘记自己在他们面前的失败,为他们代祷时,他们就得着生命,他自己也得了复苏。照样,我们若忘记我们的失败,并为那些我们在他们面前失败之人的需要代祷,我们就不仅供应生命给他们,也供应生命给我们自己。愿我们都学会本章所包含的功课。
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