<< 第六十一篇 >>
点击进入Mp3播放模式,支持下拉浮动播放。
  圣经是一本由神圣观念所构成神圣的书。因此,圣经包含许多奇妙的记载,创世记二十四章是其中之一。这一章不但揭示与神是一的生活,也含示比为人生活更深奥的事。这就是人的心思很难探测圣经之深奥的原因。创世记二十四章表面是记载为人的生活,深处却存着神圣的事物。观看表面很容易,探究深处却不容易。
 
  在创世记二十四章,我们看见一个预表基督娶召会的婚姻。在新约里我们找不到一节说,这婚姻是基督娶召会的预表。然而,新约清楚地启示,亚伯拉罕的儿子以撒,预表基督是亚伯拉罕独一的后裔(加三16)。基于以撒是基督的预表这事实,我们可以推断,以撒的婚姻预表基督的婚姻。
  因为圣经是由神圣观念所构成神圣的书,我们能在圣经多处的记载里看到这些观念。例如,我们都熟悉约瑟的故事。虽然新约里没有一句话说,约瑟是基督的预表,但任何圣经读者都能看出,约瑟的故事与基督的故事极为相似。有些圣经教师说,除非新约中指明经文中某件事是某些属灵事物的比喻或预表,我们就不该将其寓意化。但我们不应坚持这点,因为新约虽没有说约瑟是基督的预表,但每个圣经教师都承认,约瑟是基督绝佳的预表。当我们读约瑟的故事时,我们看到那是描述基督的生平。约瑟生平中的许多事件,与基督生平中的事件相似,就如他的被卖与基督的被卖相似。同样的原则,因为以撒预表基督,以撒的婚姻与基督的婚姻相似,所以我们可以说,创世记二十四章所记载的婚姻,是基督婚姻的预表。
  创世记二十四章有四个主要人物:父亲、儿子、仆人和新妇。这是很有意义的。当我们来到新约,就看见三一神共同作工,要为子得着一个新妇。新约的主题是什么?你若说新约的主题是耶稣作我们的救主,我要说很好,但这不够包罗一切。新约的主题乃是三一神——父、子、灵——共同作工,要为子得着新妇。父定计划,灵完成父的计划,子享受父所计划并灵所完成的。新妇是谁?新妇是一部分的人类,他们与子结合,成为祂的配偶。太二八19说到父、子、灵。我们在行传和书信中看见,灵如何照着父的计划作工,要为子得着新妇。我们在新约的末了启示录中,看见了新妇。启十九7说,“羔羊婚娶的时候到了,新妇也自己预备好了。”最终,整个新耶路撒冷这个城妇,要成为新妇(启二一29~10)。“城妇”这样的辞听起来很奇特,但用起来并没有什么不对,因为新耶路撒冷是女性,是羔羊的妻,是神儿子的配偶。整本新约就是记载三一神共同作工,要得着一部分人类,成为子的新妇,配偶。
 
  首先,有父的计划,弗三11说,“在我们的主基督耶稣里,所立的永远定旨。”定旨是现代辞汇计划的古代说法。我们说到神的计划,就是指神的定旨。在已过的永远里,神定了一个计划,就是要为基督得着召会(弗三8~11)。神的计划不是仅仅要得着一班罪人,也不是仅仅要得着一班蒙救赎的人,这样的观念太低浅了。神的计划乃是要为祂儿子得着一个新妇。
  我们一再听到基督来要拯救罪人,但你曾否听到一篇信息,告诉你基督来要得着新妇?约三29说,“娶新妇的,就是新郎。”在四福音里,主耶稣告诉门徒说,祂就是新郎(太九15)。祂来不仅要拯救罪人,还要得着新妇。我们仍然是罪人么?不,我们是新妇!赞美主,我们不再是罪人——我们是新妇!我们还该像叫化子一样去神面前认罪么?不,我们必须欢欢乐乐的到祂面前说,“赞美主!我真快乐,我不再是罪人。我是新妇的一部分!”基督来不仅要作我们的救主和救赎主,也要作新郎。神并没有计划要拯救一班可怜的罪人,把他们都带到天上。神乃是计划要选取一部分人类,使他们成为祂爱子的配偶。最终在新天新地里,没有一班可怜的罪人,却有新妇,就是新耶路撒冷,羔羊的妻。
  我们已经看过,父神计划要从人类中为祂儿子得着一个新妇。预表父的亚伯拉罕,嘱咐他那预表圣灵的仆人,不要从迦南的女子,乃要从亚伯拉罕的亲族中,为他儿子娶一个妻子(创二四47)。在预表里,这指明基督的配偶必须来自基督的族类;不是来自天使,也不是来自别的受造之物。既然基督成为肉体,成了人,人类就成了祂的族类。不要一直认为人类是那么可怜。人类并不可怜,因为人类是基督的族类,是神所亲爱所宝贵的。神只能从人类中为祂儿子得着配偶。因此,我们都必须以身为人类的一分子为荣,并且说,“赞美主,我是人!感谢祂把我造成人,而不是造成天使。”
  在创世记二章我们看见,神把各样活物带到亚当面前,给他命名。亚当说,“这是狗,这是猫,这是猴子,这是驴。”他看遍了那些活物,在它们中间找不到他的配偶。于是神使他沉睡,取下他的一条肋骨,建造成一个女人,作他的配偶(创二21~22)。所以亚当和夏娃属于同样的族类。这指明基督的配偶必须来自基督的族类,就是人类。我们都被造成人类,并且都已经重生。只有人类够资格作基督的配偶。
 
  父有一个计划,仆人就接受了一个托付,一个使命(创二四33)。亚伯拉罕托付他到本族去,为他的儿子娶一个妻子。这表征父神托付灵神。新约启示了这样一个神圣的托付。
 
  亚伯拉罕怎样托付他的仆人到被拣选的新妇那里(创二四10~21),父神也照样托付灵神临到人类。我们都能见证,在某一时刻神的灵临到了我们。你也许会说,“我不知道灵神临到我,我只晓得有人传福音给我。”当那人向你传福音,你就被他所讲的吸引,愿意接受福音。你虽然不明白他所讲的一切,但你深处在回应。在我们的头脑里,许多人说“我不喜欢这个”;但在我们灵的深处,我们说“这个很好”。我早期在中国尽职,常常传福音。那些有学问的中国人,以为基督教是洋教,听了我们所传的,就在头脑里说,“这是洋教,我不喜欢。”但很多人后来见证说,当他们这样说的时候,在他们的深处却说,“这正是我所需要的。”是什么使他们的深处这样回应?就是那临到他们的圣灵。
  利百加作梦也没想到,她会被选为以撒的妻子。按当时的习俗,她只是在傍晚去打水。但那一天发生了特别的事,在她到井边之前,亚伯拉罕的仆人已经在那里了。这指明那灵临到了人类(创二四10)。在我们听见福音的传讲,或参加福音聚会之前,圣灵已经等在那里了。
  在创世记二十四章,亚伯拉罕的仆人来到井边(创二四11),向一个女子要水喝(创二四17)。在约翰福音四章,主耶稣来到雅各井旁(约四6),也向一个妇人要水喝。传道人常说,我们人是干渴的,需要活水解除我们的干渴。但你有没有听过,圣灵是干渴的,需要你解除祂的干渴?在创世记二十四章,我们看见一个仆人,在长途跋涉之后,囗渴了。在约翰四章,我们看见一位救主,走路困乏,也渴了。在创世记二十四章,谁更干渴?是那仆人呢,还是利百加?是那仆人。同样,在约翰四章,谁更干渴?是主耶稣呢,还是撒玛利亚妇人?是主耶稣。所以我们传福音的时候,必须告诉人说,父、子、灵都渴望得着他们。
  利百加不觉得干渴,也不觉得需要丈夫。干渴的是那仆人。当他到达拿鹤城时,身体和灵都干渴,渴望得着一个女子,适合作他主人儿子的妻子。在约翰四章,主耶稣也是身体和灵都干渴。当你读本篇信息的时候,圣灵甚至现在就渴望得着你。你愿给祂水喝,解除祂的干渴么?
  过去我们听见福音的传讲,不知道圣灵渴望得着我们。我们也许想说,“这个传道人为什么这么急切要说服我?”但这不是传道人的急切,乃是圣灵的渴望。当你听见福音的传讲时,你不觉得有人渴望得着你么?在你得救的时候,你觉得有人在追你,一面你说,“我不喜欢这个”;另一面你的深处说,“你逃不了。”
  那一天利百加到井旁打水,她全然是纯真的,对于所要临到的事一无所知。她不晓得给一个人水喝,并为他的骆驼打水,就会被抓住。但远处的父亲已经定了计划,要从她的族人中,选择一个女子作他儿子的妻子,并且托付他的仆人去完成这个计划。因此,这仆人到了拿鹤城,特意在井旁等候。他是为以撒猎取妻子的真猎人。利百加若从不对那仆人说话,她就不会被抓住。但正如我们所看见的,她所遭遇的不在于她。那仆人已经祷告,要耶和华赐他通达,说,“我向那一个女子说,请你拿下水瓶来,给我水暍,她若说,请喝,我也给你的骆驼喝,愿那女子就作你所预定给你仆人以撒的妻,这样,我便知道你施恩给我主人了。”(创二四14)他还这样说的时候,利百加来了。他向她要水喝,她不但给他水喝,并且说,“我再为你的骆驼打水,叫骆驼也喝足。”(创二四18~19)利百加虽然不晓得,但她这样作,就被抓住了。
  我们很多人都能作见证,起头我们对基督并没有好感。但到了一个时候,我们里面深处开始爱祂。当我年轻时,我对基督不很了解,但我的确爱祂。虽然那时我无法解释,我只是爱祂,但现在我知道原因了:在永世里,父已计划要抓住我。虽然我不过是渺小的人,却很值得被神抓住。我们都已照祂的计划被祂抓住了。让我问你,你从前愿意得救或作基督徒么?我们没有一个愿意的。但有一天,我们听到了耶稣的名,并且在爱里回应。这就是我们已被选上的标记。谁将那仆人带到利百加所居住的拿鹤城?谁将利百加带到那仆人等候的井旁?无疑的是神的灵。我们得救并不在于我们,乃是父计划和灵受托的结果。
  亚伯拉罕的仆人,最后借着使人满足的水得到利百加(创二四14)。神所拣选的人,乃是使圣灵满足的水。今天圣灵来寻找神所拣选的人,正像基督在叙加井旁所作的(约四7)。任何人若回应祂并满足祂的愿望,就表明他是一个为基督被选上的人,并且圣灵要为基督得着他。
 
  那灵也将基督的丰富带给新妇(创二四10224753)。骆驼喝足了,仆人就将一个金环戴在利百加的鼻子上,两个金镯戴在她的手上(创二四22)。抓住人最好的方法,是抓住他的鼻子。利百加鼻子上有金环,手上有金镯,意思就是她已被抓住了。仆人送给她这些东西之后,就问她说,“请告诉我,你是谁的女儿?你父亲家里有我们住宿的地方没有?”(创二四23)当那仆人被带到利百加的家中,他就见证以撒的丰富。利百加的哥哥拉班和父亲彼土利,接受了那仆人的提亲,他就将以撒更多的丰富——金器、银器和衣服送给利百加(创二四53)。他又将宝物送给她哥哥,和她母亲。这正是约十六13~15所启示关于那灵的事。在这些经节里主耶稣说,那灵并不是从祂自己说的,乃是要荣耀子。凡父所有的,都是祂的,那灵要将从祂所领受的宣示与门徒。假设亚伯拉罕的仆人对拉班说,“亚伯拉罕在迦南谋生不易,他的儿子以撒健康也不佳。我奉差遣为他找一个帮手。”你想,利百加听了这样的事会说“我去”么?不,她会逃走。但亚伯拉罕仆人的见证不贫穷;相反的,他的见证非常丰富。仆人说,耶和华大大的赐福给他主人,使他昌大;他主人也将一切所有的,都给了他的儿子以撒;并且主人嘱咐他为他儿子娶一个妻子。利百加听了这见证,就被以撒吸引,愿意到他那里去。
  这描绘出圣灵如何临到我们,见证基督的丰富。今天基督是被立要承受父一切丰富的那位。我们知道这事,因为那灵已经借着圣经告诉我们。因着那灵的见证,我们都被基督吸引。每个得救、爱主、寻求主的人,都这样被吸引。我们不在意世人所寻求的东西。我们喜欢来到召会的聚会中,告诉主耶稣我们是多么爱祂。哦,我们爱祂,我们寻求祂,我们赞美祂!我们一遍又一遍的说,“主耶稣,我爱你。”
  利百加借着亚伯拉罕的仆人带给她的礼物,认识了以撒的丰富。今天我们借着那灵所分给我们的恩赐,认识基督从父所领受的丰富。利百加在美地见到以撒以前,已经有分于并享受了以撒的产业。我们有分于基督的产业也是一样。我们在遇见主以前,已经享受了那灵的恩赐,作为全享祂丰富的预尝。
 
  那灵也说服新妇(创二四54~58)。预表那灵的仆人把丰富带给利百加以后,她就被说服,愿意嫁给以撒。虽然她的亲属要她迟延一些时候,但利百加听了仆人所作以撒的见证,就说,“我去。”(创二四58)她愿意到迦南地的以撒那里去。同样,我们愿意到基督那里去。虽然我们从未见过祂,却受祂吸引,并且爱祂(彼前一8)。虽然利百加从未见过以撒,她却爱他。她听到他的时候,就爱上他,愿意到远方去和他在一起。只要我们愿意到基督那里,就表明我们是被拣选的利百加。当我看到青年人爱耶稣,我说,“这些青年人在这里作什么?他们为什么不去寻求世界的东西?”但在里面深处,我知道原因。我们都已被说服,知道基督是奇妙的一位,祂是全宇宙中最可爱的一位。我们是何等的爱祂!当利百加骑上骆驼,要去和以撒在一起时,她一定多次说,“以撒,我爱你!以撒,我要见你,并且和你在一起!”今天我们也是这样。当我们走在漫长的旅途上,我们一次又一次的说,“耶稣,我爱你。耶稣,我渴慕遇见你,并且和你同在。”
 
  最后仆人将利百加带给以撒(创二四5161~67)。虽然那是漫长的旅程,但他带利百加行过其间,将她献给以撒作新妇。圣灵已经说服我们,现今正在把我们带给基督。虽然这是漫长的旅程,至终祂要带我们行过其间,将我们献给基督,作祂心爱的新妇。
 
  现在我们必须看召会的回应。我们看过,利百加立刻答应,愿意与仆人一同到以撒那里。虽然在我们老旧、堕落的天性里面,不愿意立刻跟从主,但我们不能否认,在我们里面还是愿意跟从祂。虽然我们还在这老旧的天性里,但我们还是容易跟从主。跟从祂比不跟从祂容易多了。不要相信仇敌的谎言,说你在跟从主的事上很容易受到阻挠。要对仇敌说,“没有什么能阻挠我跟从主的愿望。我里面深处渴慕跟从祂。”撒但是说谎者,有时他甚至借着说消极事情的传道人欺骗我们,告诉我们说,我们不能爱主耶稣。不要相信这些谎言,只要宣告说,“不!我能爱主耶稣!我真爱主耶稣!”我们甚至会欺骗自己说,“我好软弱,我简直无法跟从主,我最好还是转身回头。”我们必须拒绝这谎言,并且说,“我绝不回头,我要跟从主耶稣。”不要相信你不爱主的谎言。要对仇敌说,“我爱主耶稣。我爱祂不在于我能爱,乃在于祂是这样可爱。因为祂可爱,我不能不爱祂。”我若给你一双旧鞋,你会拒绝,说,“我不希罕这些!”但我若给你一些钻石,你很容易就爱上,这不是因为你有能力去爱,乃是因为钻石可爱。同样,我们爱主耶稣,不是因为我们能爱;乃是因为祂可爱。在创世记二十四章,不是因为利百加能爱以撒,并回应以撒;乃是因为以撒可爱。
 
  我们对圣灵的回应,乃是一直作祂所盼望的事。亚伯拉罕的仆人盼望利百加给他水喝,并且为他的十只骆驼打水,利百加恰恰照他盼望的去作(创二四18~20),满足了他的干渴。我们常常不知不觉作了圣灵所盼望的事,满足了祂的愿望,作的时候还不知道祂所盼望的是什么。我们这样作,表明我们是在圣灵的运行之下。
 
  利百加作了仆人所盼望的事以后,就接受了礼物。首先,仆人将一个金环戴在她的鼻子上。今天妇女喜欢把环子戴在耳朵上,但这里金环是戴在利百加的鼻子上。我读雅歌时,很希奇主不称赞寻求者的耳朵,而称赞她的鼻子,说,“你的鼻子仿佛朝大马色的利巴嫩塔”,以及“你鼻子的气味香如苹果”(歌七48)。在歌二3寻求者说,“我的良人在男子中,如同苹果树在树林中。我欢欢喜喜坐在他的荫下,尝他果子的滋味觉得甘甜。”因为她一直在享受苹果,她的鼻子就有苹果的香气。这是什么意思?鼻子的功用是闻味。将金环戴在利百加的鼻子上,意思是叫她的嗅觉功能被神圣的性情所抓住。一旦我们的鼻子上戴着这环子,我们就有神圣的香气和口味,就如希伯来书所说,我们尝过属天的恩赐,神善美的话,以及来世的能力(来六4~5)。在我得救以前,我有特殊的口味;然而,我接受主以后,我的口味改了,我已经接受了神圣的口味。在你鼻子上有金环么?你的鼻子像利巴嫩的高塔么?按照利二一18,塌鼻子的人不能作祭司事奉。我们都必须有高鼻子,而不是塌鼻子。
  我们这些得救的人,有神圣的嗅觉功能和神圣的口味。我们既有这种口味,在百货公司里就有许多东西我们不能买。是什么告诉我们不要买那些东西?是我们鼻子上的金环。凭我们带着金环的鼻子,我们嗅到在百货公司里有些东西不对劲。因我们有这样的鼻子,我们不需要别人告诉我们,什么可作,什么不可作。我们嗅觉和味觉器官的功能告诉我们,什么合乎神的口味,什么不合乎神的口味。我们必须有高塔般的鼻子,和带着苹果香气的鼻子。我们属灵的鼻子在那灵里必须是一座高塔。我们属灵的鼻子必须带着基督的香气。我们越享受基督这苹果树,我们的鼻子就越满了祂苹果的香气。
  仆人也将两个手镯戴在利百加手上(创二四2247)。就某种意义说,她是被铐住了。按照新约的观念,这意思是我们领受了神圣的功用(罗十二4)。我们越被那灵铐住,我们就越从祂接受恩赐。我们不但领受了神圣的口味,更得着了神圣的功用。送给利百加的两个镯子重十舍客勒,因而能满足神诫命的要求。相反的,她鼻子上的金环只重半舍客勒,这半舍客勒表征初尝,预尝。我们所尝的一半,指明另一半,就是全尝,即将来到。预尝只有一部分,功用却是完全的。不要说你只有一半的功用。不,你的功用,你的银子是完整的。每个人至少有一锭银子。我们从圣灵所接受的预尝只是部分的,但我们从祂所领受神圣的功用却是完整的。
  利百加也接受了金器、银器和衣服(创二四53),这一切都指明基督的丰富。起初利百加接受一个金环戴在鼻子上,两个镯子戴在手上。她接纳了仆人的使命之后,就带来更多的丰富。同样,我们进入了召会生活,并接纳了圣灵的托付之后,就带来基督的丰富,就是金器、银器和衣服,给我们享受。
  借这一切细节我们就能知道,创世记二十四章完全是神圣的,并且含示神圣的观念。这不是我的寓意;事实是这样记载的。为什么金环只是半舍客勒,而不是四分之三舍客勒?为什么手镯是十舍客勒,而不是九舍客勒或十一舍客勒?为什么在仆人的使命被接纳以前,他不拿出所有的丰富?这一切都和新约的启示相合。今天,我们不仅享受我们鼻子上的金环,手上的金镯;我们还享受金器、银器和衣服。在召会生活中,基督一切的丰富都是我们的。
 
  利百加接受并享受这一切丰富之后,就跟从仆人,骑上骆驼行经旷野,直到她与以撒相会(创二四5861~65)。同样,我们也在跟从那灵,骑着“骆驼”行经漫长的旅程。当我们遇见基督,我们就要从“骆驼”上下来。一切现代的便利设备,就如电话、汽车,都是今日的“骆驼”。利百加在骆驼背上行经旷野,我们在今日现代的“骆驼”上行经旷野。按照利未记十一章,骆驼是不洁净的,却有用处。今天许多的便利设备在神眼中是不洁净的,却使我们能行过旷野。当我们遇见主的时候,就要离开这些“骆驼”了。
 
  从好的一面说,儿子以撒没有作什么。这指明一切都是父所计划,灵所完成的;子所作的不过是接受新妇。
  以撒在黄昏时迎娶利百加(创二四63~64)。这含示基督的婚娶要在这世代的末了。在这世代结束时,基督要来迎娶祂的新妇。
  以撒领利百加进他母亲撒拉的帐棚,并且爱她(创二四67)。我们看过,撒拉预表恩典。因此,这意思是基督不仅要在爱里,也要在恩典里迎见我们。
  本章的结语是:“以撒自从他母亲不在了,这才得了安慰。”我若是作者,我会说,利百加经过长途跋涉,这才得了安慰。但圣经并不这样说。不要考虑你的安慰,你的满足;相反的,要考虑基督的安慰,基督的满足。基督若没有安慰和满足,我们也不能有任何安慰和满足。我们的满足在于祂的满足。我们的安慰就是祂的安慰,祂的满足就是我们的满足。基督现今在等候得着安慰。祂什么时候才会得着安慰?乃是在祂婚娶的日子。那日子必要来到。
<< 第六十一篇 >>
回首页