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<< 第六十四篇 >>
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  我们感谢主,祂在旧约里给了我们一幅美妙清楚地生命经历的图画。在新约里有生命经历的启示,但没有像旧约里那样清楚地图画。我们都熟悉一句俗语说:一幅图画胜过千言万语。虽然我们多年来研究新约所启示的生命经历,但仅凭新约的话还不能确定。我们还需要旧约的图画。因着主的怜悯,多年来我们已看见旧约里所有的故事,乃是描述生命经历的各方面。我在里面深处觉得,主已给我们看见完全的图画,使我们能明白它真正的意义。
  我们已经指出,每个基督徒的生命经历都有三方面——亚伯拉罕的一面,以撒的一面和雅各的一面。我们若没有这种清楚地眼光,就要把亚伯拉罕、以撒、雅各看作三个分开的个人。然而当我们接受启示,并在新约的光中领会这事之后,就知道这三个人不是分开的个人,乃是一个完整的人在生命经历上的三方面。有的人很难相信亚伯拉罕、以撒、雅各代表一个完整人的三方面,他们会说,“你怎么能说亚伯拉罕不是一个完整的人?亚伯拉罕就是亚伯拉罕,以撒就是以撒,雅各就是雅各。”你若不信这三人是一个人完整经历的三方面,我就要问你这个问题:你能在亚伯拉罕身上看到神的拣选么?我们对神的第一个经历就是神在创立世界之前所作的拣选,选择。在新约里我们清楚看见这点(弗一4),但在亚伯拉罕的经历中我们却看不到。所以就神的拣选而论,亚伯拉罕需要别人使他完全。在亚伯拉罕的生平中看不到的拣选,乃是启示在雅各的生平中。除了蒙拣选之外,我们基督徒也是蒙召的。在以撒身上我们既看不到拣选,也看不到呼召。因此以撒本身并不完整。以撒的蒙召是在亚伯拉罕身上,正如亚伯拉罕的蒙拣选是在雅各身上。借这两个例子,我们都该确信,亚伯拉罕、以撒、雅各乃是描述一个完整的人在生命经历上的三方面。就一面说,我们都是亚伯拉罕,因我们都已蒙召,学习凭着相信神而活,并活在与神的交通里。又因我们也已被摆在恩典的地位中,我们也就是以撒;在以后的信息里我们要看见,我们也是雅各。
  以撒的一面揭示了恩典的事。我们不仅蒙召,学习凭着相信神而活,并且活在与神的交通里;我们也天天享受属神的事物。我们在基督徒生活中若没有什么享受,我们就无法过基督徒的生活。我们会非常可怜。赞美主,我们不仅有亚伯拉罕的一面,也有以撒的一面,就是恩典的一面。恩典的意思就是享受神。恩典就是神自己在我们灵里成为我们的享受。许多时候我们有难处,这些难处搅扰我们的心思和情感。然而当我们在心思和情感里受苦时,我们灵里深处却有一种甜美的感觉。似乎我们若没有这种苦难,就不会有这种享受。基督徒的苦难带来基督徒的享受。从我们呼求主耶稣的名,接受祂作救主那一刻开始,我们就有了这两面的经历。也许就在你接受主耶稣那晚,你的妻子就给你难堪,她不赞成你成为基督徒,说那是傻事。她开始逼迫你,叫你在心思、情感和感觉上受苦。但是当你受苦时,在你里面深处却感觉甜美,使你快乐。这样,甚至在你基督徒生活的开端,你就兼有受苦的一面,就是亚伯拉罕的一面,和享受的一面,就是以撒的一面。
 
  在前篇信息我们看见以撒承受恩典。对他,每一件事都是恩典。他在恩典里出生,在恩典里养大,成为恩典的承继者。在本篇信息中我们需要来看,对以撒也有享受的事。他的一生是安息与享受的一生。以撒生平的记载没有指明他多多受苦,反而启示他总是在安息。这由他在田间默想得到证明(创二四63)。以撒若不是安静、安息的,他能默想么?不能。我们要默想,必须是安息的。每当我们受困扰,就无法安息。以撒总是在安息。在创世记二十四章他失去了母亲,没有妻子,他的仆人远行在外。但他不觉为难,他到田间去默想,而不是向主哭号。他没有说,“主啊,怎么办?我失去了母亲,没有妻子,仆人又走了。主啊,怜悯我!”以撒不是这样哭喊,他乃是默想。
  我们虽然在以撒生平的记载里找不出安息这辞,然而确有安息的事实。以撒是个满有安息的人。即使面临和非利士人争井的难处,他也总是安息的。以撒虽然面临若干难处,他自己并不感觉为难。当非利士人争井时,他仍是安息的。他似乎说,“你若不要我住在这口井旁,我就到别处去。你若再到那里搅扰我,我就再到另外的地方去。”由此我们看见以撒的确是个满有安息的人。你一直是安息的么?想想你过去二十四小时的经历,有什么事烦扰你,使你失去安息?我们大多数人必须承认,我们已受困扰。这表明我们虽是以撒,却不是一直安息的。最近我在准备启示录生命信息,工作艰苦繁重。但我能赞美主,当我工作时我非常安息,我能说,“我一无所有,我一无所能。我不需要作什么,因为主在作一切。”我们都必须是安息的人。
  以撒不但安息,而且享受。他的一生是享受的一生。他年老时,还品尝“美味”,要以扫往田野去打猎,给他预备他所爱的美味(创二七1~4)。利百加听到这话,叫雅各给她拿两只山羊羔,好让她为以撒预备美味(创二七5~10)。后来,雅各和以扫都带美味给父亲,以撒得了双分。以扫、利百加和雅各都很忙碌,以撒却坐享其成。由此我们看见,以撒是一个享受的人,一直享受恩典的供备。这种享受是他的定命。
  享受也是我们的定命。青年弟兄们,不要为找妻子忧虑。你若一直是安息的,且满有享受,最好的妻子会到你面前来。在我们基督徒的生活里有享受的一面。我从十二岁起就一直奋斗。现在,差不多六十年之后,我能作见证,许多时候我的奋斗阻挠了享受的临到。我若不奋斗,享受会来得更早,更丰富。奋斗为什么阻挠享受?因为享受是我们的定命。我们都已被预定要享受。青年弟兄们,忘了你的奋斗吧!只要回家,祷告、赞美、睡觉。第二天早晨起来,守个好晨更,吃顿丰富的早餐。不要为找妻子忧虑。利百加会来到你面前。这就是享受,这享受是我们的定命。我们不是神的儿子么?神的儿子怎么会是可怜的人?我们必须宣告:“赞美主,我是神的儿子!那位全能、全丰全足的神是我的父!”父字指明丰富的供备。只要我们有一位丰富的父,我们就有供备,无须忧虑。我们只该享受这丰富的供备。这是我们的定命。
 
  虽然享受是我们的定命,我们还得注意我们得着享受的地方。让我们看看以撒得着享受之地方的名称。首先有庇耳拉海莱,这字的意思是“那看顾我之永活者的井”,或“那启示祂自己者”(创二四62二五11)。在庇耳拉海莱,神眷临我们,把祂自己启示给我们。第二,以撒在埃色井旁也有一些享受。埃色的意思是争竞。埃色是争竞、争斗、争吵之地。第三个地方是西提拿(创二六21)。西提拿的意思是敌意、仇恨或敌对。第四个地方叫利河伯。利河伯有积极的意思,就是“宽阔之地”或“宽阔之路”。后一个地方是示巴,意思是盟誓(创二六22~33)。因此别是巴的意思是盟誓的井。以撒在这五个地方都享受过恩典。
  在说到这些地方的意义之先,我们必须看看以撒是在什么地方长大的。他是在别是巴井旁,垂丝柳树边长大的。在他娶妻之前,他离开别是巴往南地去(创二四62)。我们看过,在圣经里向南走的意思是走下坡路。我不信以撒离开别是巴或希伯仑的时候,亚伯拉罕也离开那里;他仍留在别是巴或希伯仑。以撒的母亲死后,仆人也离开了,他就下到南地,然后他又回来。二四62说,“那时,以撒住在南地,刚从庇耳拉海莱回来。”当他从庇耳拉海莱回来,他得着了一个妻子。他若留在庇耳挂海莱,不回到别是巴或希伯仑,就不会遇见利百加。当他从庇耳拉海莱回来,利百加就来了。亚伯拉罕的仆人不知道以撒会离开亚伯拉罕所在的地方。以撒从下坡路回来,乃是出于耶和华。他所以回来,是因他被命定要享受。
  我们都有过同样的经历。我们走下坡路之后,突然说,“哦,我必须回去。”我们回来的时候,正是利百加来的时候。我有过多次这样的经历。我已走了下坡路,然后突然对自己说,“我必须回去。”我一回去,享受就来了。
  以撒一从南地回来,享受就来了。他回到正确的立场,就得了妻子。但在结婚之后,他和妻子又南下。创二五11说,亚伯拉罕死后,以撒靠近庇耳拉海莱居住。他走了下坡路,结果就碰到非利士人的敌对。
  我们需要看见以撒记载的清楚图画。他没有走下坡路直到埃及,他是往南下到非利士地,就是非利士人的地方。按照创世记的记载,神的子民一向南走,就有难处。亚伯拉罕在埃及,在非利士地,都有难处。他的儿子以撒到非利士地也有难处,因为他和非利士人有争竞,有敌意。他虽然在利河伯享受了宽阔之路,享受宽广,但他在那里没有耶和华的显现。在庇耳拉海莱、埃色、西提拿和利河伯,没有耶和华的显现。直到他上别是巴之后,耶和华才向他显现。他从利河伯回到别是巴的当夜,耶和华就向他显现了(创二六23~24)。
  这里我们必须看见一个关键点,许多基督徒不清楚这一点。我们基督徒,被命定有一些享受。不论我们在哪里,不论我们对或错,我们已被命定来享受。以撒即使下到庇耳拉海莱,他仍然享受一口井,就是那看顾我们之永活者,并向我们启示祂自己者的井。有的人会说,“那太好了。只要我有永活者,祂看顾我,并且把祂自己启示给我,那就够好了。”然而在读圣经的时候,我们必须遵守第一次提到的原则。庇耳拉海莱在十六14首次提到,那是夏甲逃避撒拉的地方。因撒拉代表恩典,夏甲从撒拉逃开,意思就是她离开了恩典的立场。在旷野,在受苦的地方,神眷临她。因此庇耳拉海莱是人离开了恩典的立场,对神的眷临仍能有一些享受的地方。
  过去我们也许感觉有点偏离了恩典的立场,怀疑自己的立场是否正确。虽然我们里面有这疑问,但我们仍有一些享受,就安慰自己说,“我若错了,就不会有这种享受。然而在这里,我有那看顾我之永活者的井。我既有这样的享受,这地方必是正确的。”但实际上并不如此。一方面,我们是命定有享受的,不论我们在哪里,都会有一些享受。另一面,我们可能在错误的立场上有这种享受。我们不在亚伯拉罕栽种垂丝柳树的地方,而在夏甲从恩典逃开的地方。庇耳拉海莱是人逃避恩典却仍享受神眷临的地方。我们几乎都有这种经历。我们怀疑我们的地位,但我们仍有一些享受,因而感觉得到印证。切勿把这种享受当作印证。虽然享受是我们的定命,但我们可能在不正确的立场上享受,在庇耳拉海莱,不在别是巴。
  井表征享受与满足。以撒在一生中从未受干渴之苦。不论他到对的地方或错的地方,总有一口井。他的一生可用井来作标记。有人也许会和我们争辩说,“你说我的地位不对,立场不对,为什么我这里有一口井?”你享受一口井,并不称义你的立场,因为享受是你的定命。过去我们许多人持守宗教的观念,以为我们若错了,神会撇弃我们,我们就不会再有享受。但无论我们如何不对,我们仍是父的儿女,祂绝不撇弃我们。我也许是最顽皮的孩子,但我每天仍享受父的供应。这种享受是我们的定命,我们的分。
  有人听到以撒无论去哪里都有一口井,就以为这种享受既是他们的定命,他们要去哪里,就可以去哪里。请不要有这样的想法。你也许有一口井作你的享受,但你会失去主的显现,无法完成神永远的目的。以后我们要看见,神的目的绝不能在庇耳拉海莱、埃色、西提拿甚至利河伯达成。神的目的只能在别是巴达成,我们必须留在那里。我们若留在那里,就要经历主的显现,并且有立场承受应许,以达成神永远的目的。在别的地方,我们虽然也有井,甚至有“一口活水井”(创二六19),但这些井不能使我们达成神永远的目的。神的目的只能在靠近别是巴垂丝柳树的井旁达成。
  以撒虽然在每一个地方都有一口井,都有一些享受,但神不满意,神用环境逼使以撒回到别是巴。神似乎说,“以撒,你是定居下来了,但你没有定居在对的地方。我要激起争竞,逼你回到别是巴。”以撒已经往下去,但神用环境逼他从庇耳拉海莱上到别是巴。因以撒无心回去,神只得逼他回到神的地方。
  有的基督教师鼓励信徒效法以撒的榜样,不要与人相争。按照这种教训,当我们挖了一口井,别人占去了,我们就当容忍,把井给他们。我们若到另一个地方,挖了另一口井,别人又占去了,我们还是不争,再到另一个地方去。最后,我们到了第三个地方,那是宽阔之路的地方。但这种教训并没有看见神的目的,神的目的是要把以撒带回到别是巴,就是神向他显现的地方。神在那里显现之后,以撒筑了一座坛,呼求耶和华的名,并且支搭帐棚(创二六24~25)。以撒并没有在别的地方筑坛。神的显现同祂的应许及见证都在别是巴。只有在这地方,以撒才接受应许来达成神永远的目的。他没有在庇耳拉海莱(看顾人及启示祂自己的永活者之地)接受应许;也没有在埃色(争竞之井),或西提拿(敌意之井),甚至也没有在利河伯(宽阔之路的井)接受应许。虽然以撒在各地都有享受,但他只在别是巴有耶和华的显现(这种显现与神仅仅来临一下不同)。只有在别是巴这唯一的地方,他才能承受应许,有见证的生活,来达成神的目的。只有在别是巴,那盟誓的井,我们才能有耶和华的显现,承受应许,筑坛,呼求主名,支搭帐棚作见证。在这里,也只有在这里,我们才能达成神永远的目的。
  我们到各地都可得着享受,因为享受是我们的定命,但这不能印证或称义我们的立场。我们的立场正确与否,只能凭主的显现来断定,不能单凭享受。在许多地方我们有过享受,但在那里我们深觉没有主的显现。并且,在那些地方我们没有祭坛或帐棚,也没有从灵的深处呼求主名。我们虽然可以在别处得到一点享受,但只有在别是巴才能达成神的目的。
 
  我们看过,以撒享受了所有的井。他无论到哪里,都有一口井作他的享受。这显示不论我们的立场是否正确,总有一口井使我们满足。除了享受井之外,以撒还得着了合意的新妇(创二四61~67)。他没有作什么就得着她。当他在田间默想的时候,她来到他那里。以撒不是一个作事的人,他是一个享受的人。他的父亲和仆人为他作了一切,使他得着新妇。以撒甚至没有去利百加那里,而是利百加来到他面前。在所有的历史中,我从来没有听过新妇到新郎那里。所有基督徒天然的作为不过是一种抓夺,一种抓脚跟的手法。绝不要抓人的脚跟。利百加是你的分,她会来到你面前。在创立世界以前利百加就命定是你的。你相信这事么?你敢宣告这事么?以撒得着利百加单是凭在田间默想,不是凭作了什么。这就是享受。
 
  以撒娶妻之后,二十年间没有孩子;二十年后,得着了双生子(创二五20~2126上)。神岂不曾应许说,亚伯拉罕独一的后裔以撒,要使地上的万国得福?假定以撒没有儿子,这应许如何应验?这应许若不应验,神的目的如何达成?因此,不仅以撒需要儿子,神也需要从以撒生出的后裔。由于以撒二十年之久没有看见这点,神就不作什么。神有一个需要,想要为此作点事,但祂需要人这一面的合作。二十年之久,以撒只是享受,不关心需要儿子的事。然而二十年后,他知道他有这样的需要,并且明白他的需要与神的需要一致。他知道了这事就祷告,神也答应了他的祷告。
  我们今天也是这样。当我们明白我们的需要与神的需要一致,因而照此祷告,神就要答应我们的祷告。实际上,祂答应我们的祷告,就是达成祂的目的。我们的需要必须是神的需要,为我们需要的祷告也该是为神需要的祷告。当我们的需要与神的需要一致,并且我们为我们的需要祷告时,神的需要也要得着满足。当以撒祷告要有孩子时,谁的需要更大?是以撒的还是神的?当然神的需要更大。虽然如此,神更大的需要只能在以撒较小的需要里得到满足。只有人明白他的需要,并为此祷告,神才有路进来满足祂的需要。神有一个目的,我们有一个需要,这需要与神的目的一致。但神不能作什么,直到我们明白我们的需要,并为此祷告,神就要答应我们的祷告,应付我们的需要,使祂的目的得以达成。至终以撒得着了一个儿子——雅各,这儿子不仅满足了以撒的需要,也达成了神永远的目的。从雅各生出基督,基督带进召会、国度和新耶路撒冷。这一切永远事物的产生,都是借着满足与神的需要一致之以撒的需要。
  享受是我们的定命,我们无论到哪里,都有一口井。但在对神恩典的享受中,我们必须配上我们人一面的合作,使祂永远的目的借着我们得以达成。这就是说,我们对恩典的享受绝不落空,因为我们这一面对恩典的享受,至终成为神那一面祂目的的达成。
 
  以撒耕种有百倍的收成,成了大富户(创二六12~14)。以撒“昌大,日增月盛,成了大富户”。他凭着尽责的撒种,并借着神的赐福,成了大富户。这也是一件享受的事,但这享受不是在正确的立场上。以撒也许会对自己说,“我的立场定规是对的,如果不对,神怎么会用这些财富祝福我?”但神也许说,“以撒,你定居在这里,得了许多财富,但我不赞同你的立场。我要兴起环境来,逼你离开这里。”愿圣灵在这里给我们看见这样一幅生动的图画。一面有正当地享受;另一面有不正确的立场。即使我们没有正确的立场,我们仍能继续有享受。但不要认为这种享受称义你的立场。只要有享受,我们的需要就得着了满足。但为着达成神永远的目的,我们需要站在正确的立场上。然而,即使我们不在正确的立场上,神仍将祂丰富的供备赐给我们。这是奇妙的事。多么奇妙的神!多么奇妙的供备!我们是命定要享受的。即使我们的立场错了,仍然有丰富的享受。然而神不会让我们过去,祂会利用环境把我们带回到正确的立场上,使祂的目的得以达成。
 
  以撒在回到别是巴之前,他享受再享受,恩典加恩典。他得着了百倍收成之后,又找到了“活水井”,并且来到“宽阔之地”,“宽阔之路”(利河伯——创二六;15~22)。他虽有这样丰富的享受,但他的立场不正确,所以他被迫离开宽阔之路,回到别是巴。
 
  当以撒回到别是巴(创二六23~33),神立即向他显现,向他说话,坚定祂的应许,说,“我是你父亲亚伯拉罕的神,不要惧怕,因为我与你同在,要赐福给你,并要为我仆人亚伯拉罕的缘故,使你的后裔繁多。”(创二六24)于是在别是巴这里,以撒开始有正确的见证。他筑了一座坛,呼求耶和华的名,并且支搭帐棚(创二六25)。在别是巴这里,他有了一种为着达成神永远目的的生活。至终,在别是巴这里,反对者被征服了(创二六26~31)。别是巴是正确的地方,在这里我们能有正确的立场。正确的立场,无论对神或对我们,都有重大的意义。
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