<< 第七十篇 >>
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  我们读创世记中雅各的记载时,需要记得整本圣经都是生命的话。圣经包含教训、故事、预言和预表,表面看来多半与生命无关。但整本圣经既是那是生命之神的话,我们就不该把圣经的故事仅仅当作故事。我们必须仰望主,给我们看见所有故事中的生命。大多数基督徒把创世记中的故事仅仅当作故事,忽略了其中所见到的生命。很多人年轻的时候,喜欢听圣经的故事。无疑的,圣经的故事是最好的。但愿主给我们一条路,领受圣经所有故事中生命的滋养。
  我们已经指出,就生命的经历来说,亚伯拉罕、以撒、雅各和约瑟,不该视为四个分开的个人。在生命的经历上,这四个人乃是一个完整的单位。在亚伯拉罕身上,我们看见神的呼召、本于信得称义、凭着相信神而活并活在与神的交通里。但在对神的经历里,我们不仅有神的呼召、称义、信心和交通;我们也已经蒙了拣选并预定。在亚伯拉罕、以撒、雅各身上,我们看见生命经历的不同方面。只有把这三个人连同约瑟摆在一起,我们才看见完整的生命经历。我们看过,雅各需要约瑟来使他完整。新约清楚地启示,我们已被预定作神的儿子(弗一5),甚至作神君尊的儿子。所有神的儿子都要成为君王。启示录告诉我们,圣徒甚至要和基督一同作王,在国度里辖管列国(启二26~27二十46)。在亚伯拉罕或以撒身上,我们看不到君王职分。即使在雅各本人身上,我们也看不到君王职分。这乃是在约瑟身上清楚地启示出来。在创世记末了几章的时候,全世界是在法老的统治之下。但法老不过是个傀儡,当时实际在地上治理的乃是约瑟。约瑟既代表雅各,实际治理地的就是雅各。雅各借着他的儿子约瑟来治理;约瑟是雅各生命治理的一面。所以,亚伯拉罕、以撒、雅各和约瑟的经历,构成一个完整的生命经历。这种对神的经历开始于蒙拣选,而完成于君王职分。
  创一26启示,神创造人的目标是要人照着祂的形像彰显祂,并有祂的管治权代表祂。虽然在亚伯拉罕身上我们看到属神的东西,但在他身上我们没有看到多少神的形像。并且无论在亚伯拉罕或以撒身上,我们都看不到神的管治权。即使在雅各本人身上,我们也几乎看不到神的管治权。神的管治权是在约瑟身上看到的。在雅各同约瑟身上,神的形像和管治权清楚地启示出来。至终,雅各称为以色列,神的王子。他的名字包含了神的名字。在雅各变化过的名字中有神的名字。因为雅各已经真正被变化成神的形像,在他这人里面就有神的彰显。雅各有形像,而约瑟有管治权。因此,他们是一个完整的单位,彰显神并代表神。我们若要看见这一点,必须得着属灵的光照。我们需要祷告说,“主,开我们的眼晴。我们不仅要读圣经的故事,从其中得到知识;我们要在这些故事中看到生命的光,并因其中所含的生命得滋养。”
  在亚伯拉罕身上,我们看不见多少神的对付。在以撒身上,我们也看不见神的对付,因为神从来没有对付过以撒。以撒只是爱吃。照我们的意见,没有人会同意这点,我们会说,“神啊,你为什么一直对付我?你为什么不对付以撒?以撒甚至为着美味出卖你的祝福。”在创世记二十七章三、四节,以撒对以扫说,“往田野去为我打猎;照我所爱的作成美味,拿来给我吃,使我在未死之先,给你祝福。”今天若有一位弟兄这样作,我们会说,“弟兄,你不该这样作,这太属肉体,太属世界了。”但以撒并没有因作这事受到责备。事实上,以撒虽然盲目、错误的祝福,神却尊重他的祝福。这清楚地指明,以撒并不代表受神对付过的生命。雅各的一生才是代表受神对付的生命。一次又一次,神不让雅各过去,神一直把祂的手放在他身上。
  在创世记二十九章,雅各到了拉班家后,就被摆在变化室里。我们看过,以撒、利百加和以扫,联合起来迫使雅各逃离他的家乡。以撒简单、随和、不善于辨别。这是他的性情和特性。然而,利百加却聪明、灵巧、善于管理。她是个很强的妻子和母亲,管理全家。哥哥以扫不很机灵,但体格强壮。他似乎说,“雅各,我不知道如何像你那样运用心思,但我知道如何用拳头。你也许很精明,但有一天我要杀你。”这三人联合成一队把雅各赶走,迫使他离开慈母和父家。雅各看见他的表妹拉结时,“放声而哭”(创二九11),由此我们知道雅各在旅途上受了苦。雅各曾经非常寂寞。他来到拉班家以前所经历的一切,就是要把他送进变化室。在创世记二十九章,雅各进入了这变化室。
 
  神的主宰领雅各遇见拉结和拉班(创二九1~14)。雅各行过漫长的路程后,来到一个地方,认为是他舅舅拉班所居之地。圣经没有说雅各从一地到另一地,探寻正确的地方。没有,圣经说,雅各只来到一个地方,并且立刻发现那就是拉班所居之地。雅各在井旁和一些人略略交谈后,就遇见了他舅舅拉班的女儿拉结。这是神的主宰,来的是拉结而不是利亚。我们知道这是神主宰的安排,因为在创二八15神应许雅各说,“我也与你同在,你无论往哪里去,我必保佑你,领你归回这地,总不离弃你,直到我成全了向你所应许的。”神是信实的,并遵守祂的话,规正雅各的脚步,带他到拉班所居之地。然后神带拉结在井旁遇见雅各。在创二四13~32,以撒的仆人遇见了利百加和拉班,这里雅各自己遇见了拉结和拉班。在此我们看见神的主宰。
  我们都是神所拣选的人。你若相信你是神所拣选的人,就必须相信凡你所遭遇的都是出于神。无论我们过去所遭遇的,现在正发生的,都是出于神。切勿对你的环境不满。你既是一个神所拣选的人,你的定命就在神的手中,你的目的地就在神的指引下。你进入召会生活不是偶然的,乃是因着神的手;祂已经拣选了你。我们不仅在神的大拇指下,更在祂的手中。什么时候你要对付一样东西,你会把这样东西紧握在手中。不要害怕在神的大拇指下,因为这是你在祂手中的记号。你只要说,“赞美主!我在祂的大拇指下,并在祂的手中。”我们是今日的雅各,我们都在神的手中。
 
  当雅各告诉拉结,他是她父亲的外甥,是利百加的儿子,拉结就跑去告诉她父亲(创二九12)。在创世记二十九章十三、十四节,拉班“跑去迎接,抱着他与他亲嘴,领他到自己的家。”然后拉班对雅各说,“你实在是我的骨肉。”(创二九14)拉班是个政客。雅各和他同住了一个月后,他认为雅各对他应该很有用,就说,“你虽是我的骨肉,岂可白白的服事我,请告诉我你要什么为工价?”(创二九15)拉班是在想如何捉住、留住并利用雅各。在创世记中,没有一个人比拉班更精明,甚至雅各也不如他。雅各虽然精明,但神更精明,神似乎说,“雅各,你很精明,但我要预备一个比你更精明的人。”拉班不是偶然出生的;他是照着神的预备出生的,为要变化雅各。外科手术在手术室进行以前,很多工具要预备好。同样,像弯刀一样的拉班,是为雅各预备的。
  拉班似乎对雅各说,“你不该白白的服事我。请告诉我你要什么为工价。”深爱拉结的雅各,对拉班很诚实,他说,“我愿为你小女儿拉结服事你七年。”(创二九18)爱情使人盲目并愚蠢。当我读雅各的故事时,我说,“雅各,你太笨了,你不该说你愿意为拉结工作七年。你应该说你愿意工作七个月。”像雅各这样狡猾的人,怎么会这样愚蠢?因为他爱拉结,不惜任何代价要得着她。然而,雅各也相当聪明,他知道如果提议短期受雇,拉班不会同意这项交易。因他惟恐失去拉结,所以提议为拉班工作七年,好得着拉结为妻。这样长期工作,不是一件小事。如果我是雅各,我会先提议工作七个月,然后关于时间长短,再和拉班讨价还价。
  拉班很贪心,剥夺他的外甥七年。圣经没有说,七年满了之后,拉班叫雅各来,告诉他娶拉结的时候到了。不,乃是雅各向拉班说,“日期已经满了,求你把我的妻子给我,我好与她同房。”(创二九21)雅各似乎说,“拉班,我的七年已经满了,我的妻子在哪里?我已经为你工作,现在你必须给我工价。”拉班非常精明。他摆设筵席,请齐了那地方的众人,然后将女儿利亚送来给雅各,“雅各就与她同房”(创二九22~23)。筵席是在白天,结婚却是在晚上。那晚拉班欺骗了雅各,把大女儿利亚代替拉结给了雅各。第二天早晨雅各发现拉班欺骗了他,就说,“你向我作的是什么事呢?我服事你,不是为拉结么?你为什么欺哄我呢?”(创二九25)雅各不喜欢眼晴没有神气的利亚;他爱“生得美貌俊秀”的拉结(创二九17)。雅各向拉班抱怨之后,拉班说,“大女儿还没有给人,先把小女儿给人,在我们这地方没有这规矩。你为这个满了七日,我就把那个也给你,你再为她服事我七年。”(创二九26~27)拉班的确是一把弯刀。虽然如此,雅各还是同意这项安排,受拉班欺骗,为他所爱的妻子拉结,整整工作了十四年。
  神主宰的手在这境遇里面。雅各爱拉结,但神主宰的使拉结离开他。雅各没有为利亚劳苦一天,利亚却被当作附加的礼物白白的给了他。在此我们看见,神会让你得着你所爱的,但你得付代价。你所爱的总会使你付出很多,因为除了给你这个以外,神要给你一个附加的。神似乎说,“雅各,你爱拉结么?我会将她给你,但你必须付代价。你付了这高价以后,我要给你一个附加的。这附加的乃是照着我的旨意的。”
  拉结是雅各照着自己拣选和偏好而有的妻子,但利亚是他照着神的观念和旨意而有的妻子。这在创四九31得到证明。那里告诉我们,雅各把利亚葬在麦比拉洞,就是埋葬亚伯拉罕、撒拉、以撒和利百加那个奇妙的洞里。请注意,葬在那里的是利亚,不是拉结。神是一致的。在祂眼中,一个丈夫只有一个妻子,神不承认拉结是雅各的妻子,因为她是雅各偏爱的。利亚才是雅各真正的妻子。神除了给雅各他所偏爱的以外,还教了他很多功课。同样,你是为主作工的人,也许喜爱有某位弟兄作你的同工。但那位同工是你照着自己的偏好选择的,不是神照着祂的旨意选择的。我们的神是大的,你若要你的偏好,神会说,“我会让你得着你所偏好的,但这是我给你一些对付和变化,教你一些功课的好机会。至终,我要将我所拣选,你所不喜欢的人给你,作你真正的同工。”
  神将利亚给了雅各。雅各爱她么?可能不爱。创二九31告诉我们:“利亚被恨”(见和合本小字注)。首先,利亚被拉结所恨,然后被雅各所恨。雅各无疑是受了拉结的影响。有人教导说,神从不让我们有自己的选择。这教导不准确。神会让你有自己的选择,但随着这选择,你会受到若干的对付和变化。
 
  雅各的两个妻子在生孩子的事上争竞。这种争竞把雅各放进火炉里,使他像热锅上的蚂蚁。拉班的两个女儿,和她们的两个使女,四个女人使雅各的生活艰难。如果他没有偏好,他会只有一个妻子。因着他有偏好,至终他得了四个妻子。正如我们所看过的,他所拣选的妻子拉结,不是他真正的妻子;他真正的妻子是他不喜欢的利亚。因着拉结和利亚之间的争竞,她们的两个使女辟拉和悉帕,也给了雅各作妻子(创三十49)。这四个女人成了捉弄雅各的一队。我们比较雅各与以撒,看见以撒非常简单。他没有偏好,只接受临到他的人和事。所以给了他的,是最好的妻子利百加。以撒的事例并不复杂。但雅各的事例很复杂,因为他有偏好。虽然如此,雅各有自己的偏好也在神的主宰之下。不要轻视自己说,“我真恨自己,为什么不生得简单一点?”相反的,你该为着你的不简单赞美神说,“主啊,感谢你没有把我创造成简单地人。主,赞美你,我是这么复杂。”你有没有这样感谢赞美过神?不要说,“哦,我为着过去所犯的错误难过。”甚至你的错误也在神的主宰之下。我们许多人若从来没有犯过错误,今天可能不会在召会生活中。赞美主,我们的错误把我们带进了召会生活中。要为着神的主宰赞美祂!
  我每逢读到拉班欺骗雅各,就会发笑。在所有人类的历史中,可能从来没有一个作丈人的,跟女婿开这样的玩笑。只有在圣经中,我们才读到这样的事。那天晚上,雅各梦想得着了他所拣选的,但天一亮,却看见他所得着的是他所不喜欢的。在这里我们看见神的主宰。然后,除了利亚和拉结以外,另外两个妻子也给了雅各。雅各必然不想娶四个妻子。所有结了婚的弟兄们都能作见证,一个妻子就够了。但雅各不再有拣选了。四个妻子给了他,对这事他不能作什么。他被她们包围,不再有自由去作想要作的事了。
  一天,雅各的大儿子流便,往田里去寻见风茄,拿来给他母亲利亚(创三十14)。根据歌七13,风茄表征爱情的果子。拉结想要这风茄,利亚说,“你夺了我的丈夫还算小事么?你又要夺我儿子的风茄么?”(创三十15)拉结说,那夜利亚可以得着雅各,用以交换流便的风茄。到了晚上,雅各从田里回来,利亚出来迎接他,说,“你要与我同寝,因为我实在用我儿子的风茄,把你雇下了。”(创三十16)雅各失去了他的自由。他像排球从一人传给另一人。雅各在这样的困境中,因为他的妻子在生孩子的事上彼此争竞。
  我们读雅各的故事,必须为着神这样的主宰、公平和刻意敬拜祂。雅各爱拉结,不爱利亚。但那被恨的利亚给他生了四个儿子(创二九31~35),被爱的拉结却不生育(创三十1~2)。创二九31说,“耶和华见利亚被恨,就使她生育;拉结却不生育。”(另译)利亚虽然被恨,却在神眼中蒙恩。当利亚生第一个孩子流便(这名的意思是“看见儿子”)的时候,她说,“耶和华看见我的苦情。”(创二九32)利亚第二个儿子名叫西缅,这名的意思是“听见”。生了西缅以后,她说,“耶和华因为听见我失宠,所以又赐给我这个儿子。”(创二九33)利亚第三个儿子名叫利未,这名的意思是“联合”。当利未出生的时候,利亚喊说,“我给丈夫生了三个儿子,他必与我联合。”(创二九34创二九35告诉我们,利亚“又怀孕生子,说,这回我要赞美耶和华,因此给他起名叫犹大;这才停了生育。”犹大这名的意思是“赞美”。生了这四个儿子以后,利亚所能作的,没有别的,只有赞美主。
  拉结见自己不给雅各生子,就嫉妒她姐姐,对雅各说,“你给我孩子,不然我就死了。”(创三十1)雅各听见这话,就生气说,“叫你不生育的是神,我岂能代替祂作主呢?”(创三十2)你想雅各在这种情况中有很多享受么?不,他一直受困扰。拉结于是把她的使女辟拉给雅各作妻子(创三十3~4)。神在这件事上也是主宰的。辟拉生了两个儿子:一个名叫但,意思是“伸冤”,另一个名叫拿弗他利,意思是“我的争斗”(创三十5~8)。但出生的时候,拉结宣告说,“神伸了我的冤,也听了我的声音,赐我一个儿子。”(创三十6)神有没有为拉结表白,只有神知道。但照拉结的领会,神已经为她表白。当辟拉生拿弗他利的时候,拉结说,“我用大能的争斗与我姐姐争斗,并且得胜。”(创三十8,另译)在希伯来文中,本节“大能的”这辞是用在神身上的。因此,这辞可译为“神的争斗”。这不是说拉结和利亚相争,乃是说她多次到神面前去,说,“神啊,你必须伸冤并表白。你给了我姐姐利亚四个儿子,但你一个也没有给我。”她这样用“神的争斗”来争斗。换句话说,她是在神面前争斗,并且,在辟拉生了拿弗他利之后,她以为已经得胜,赢得了争讼。然而,但和拿弗他利不是她生的,乃是她的使女生的。
  利亚看见拉结的使女生了两个儿子,她似乎说,“倘若拉结能把使女给雅各,我为什么不能照样作?我也要这样作!”利亚于是把她的使女悉帕给雅各作妻子,她给雅各生了两个儿子——迦得和亚设(创三十9~13)。迦得的意思是“万幸”,亚设的意思是“快乐”。迦得出生时,利亚说,“万幸!”(创三十11)亚设出生时,她说,“我快乐啊,因为众女子都要称我是有福的。”(创三十13,另译)从好的一面说,利亚是幸福的,因她自己给雅各生了四个儿子,又借着她的使女生了两个。她想她是快乐的,众女子都要称她为有福。在希伯来文,快乐与有福二辞字根相同。因此,快乐的人就是有福的人,有福的人就是快乐的人。这是利亚的观念。神又给利亚两个儿子:以萨迦和西布伦(创三十17~20)。以萨迦这名的意思是“雇金”。他出生的时候,利亚说,“神给了我雇金,因为我把使女给了我丈夫。”(创三十18,直译)利亚在深处必然想,以萨迦的出生是因为她用流便的风茄向拉结雇了雅各。这进一步指明这些女人之间的争竞。西布伦出生时,利亚说,“神赐我厚赏,我丈夫必与我同住,因我给他生了六个儿子。”(创三十20)利亚似乎说,“我不要雅各离开我,我要他和我在一起。”在这记载中,我们清楚看见雅各妻子之间的争竞。
  直到这时,拉结自己还没有生过孩子。让我们来看看年表。雅各到拉班家约在主前一七六〇年,结婚约在主前一七五三年,八年后生约瑟。在神主宰的手下,拉结不生育,一直过了八年,没有生孩子。然后神给她一个儿子,她给他起名叫约瑟,说,“愿耶和华再增添我一个儿子。”(创三十24)约瑟这名的意思是“增添”,指明拉结要神给她再增添一个儿子。六年后便雅悯出生,她的愿望得了成就(创三五16~20)。生便雅悯对她是非常艰难、痛苦的经验,使拉结付出生命的代价。拉结临终时生了便雅悯,拉结给他“起名叫便俄尼,他父亲却给他起名叫便雅悯”(创三五18)。便俄尼的意思是“我的忧患之子”。何等有意思,雅各给孩子改名为便雅悯,意思是“右手之子”。在圣经中,便雅悯是基督的预表。首先,基督是便俄尼,就是忧患之子(赛五三3),但至终祂成了便雅悯,就是神的右手之子(太二六64)。
  拉结生了两个儿子,但在生第二个儿子时失去了生命。这就是说,雅各用他爱妻为代价得着他最后的儿子。这些经历就像许多把刀,把雅各切碎。雅各爱拉结,但拉结不生育。生约瑟以后,她盼望有第二个儿子。这愿望得成就是以她的生命为代价。雅各爱约瑟和便雅悯。在他十二个儿子中间,他们是他最爱的两个。雅各虽然得着这两个儿子,但神不让他同时有爱妻拉结和这两个宠儿。在以下各章,我们要看到雅各因约瑟和便雅悯受了多少苦。在这一切里面,雅各一直在神主宰和变化之手的工作下。
  读这几章何等有意思,看到其中所包含的生命,又是何等有帮助。虽然这几章似乎很长,却包含许多滋养我们的东西。我们越思想雅各的记载,越体会我们的记载和他的完全一样。在神眼中,雅各的故事就是我们众人的故事。我们是在神手下今日的雅各,因为神现今正在我们身上完成祂变化的工作。为着祂的手感谢祂,为着祂变化的工作感谢祂。不管我们的情况、环境和遭遇如何,我们总是在祂变化的手下。
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