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<< 第七十九篇 >>
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  创世记几乎包含了圣经一切真理的种子。遵照这原则,每当我们来看创世记中的某些点,就要认清这些点在圣经以后各卷书中的发展。换句话说,要明白创世记中的任何一点,都需要在圣经别处追寻其发展。若没有其他各卷书,我们就无法明白创世记。创世记不仅仅是一卷故事书。我们若要从这卷书的各点得着生命、供应、启示和异象,就必须到圣经以后各卷书中追踪各点的发展。
  关于神的家这个真理,是种在创世记二十八章。你如果仔细读圣经,会看见神的家第一次是在这一章提到的。神的家,伯特利,是在给雅各的异象中,十分特别的提到的。首先,雅各作了一个梦,然后这梦在神的默示下解开。雅各在他的梦里,看见天开了,有一个梯子立在地上,从地上通到天上,有神的使者在梯子上,上去下来。任何一个梦,都是先有梦中的事实,然后有适当的解释。雅各没有但以理来为他解梦,然而,这个抓夺者成了自己的但以理。他的确把梦解释得很好,他说,“这地方何等可畏,这不是别的,乃是神的家,也是天的门。”(创二八17,另译)雅各说,伯特利这地方是可畏的。你若要到天上去,必须通过这可畏的地方,因为神的家是天的门。
  雅各作梦之后,又许愿说,“神若与我同在,在我所行的路上保佑我,又给我食物吃,衣服穿,使我平平安安的回到我父亲的家,我就必以耶和华为我的神。”(创二八20~21)他没有在亲密的祷告中对神说话,却许了一个愿;雅各说,他所立为柱子的石头,必作神的家,这是他所许之愿的一部分(创二八22)。在雅各所许的愿里,我们看见他的梦进一步的解释。他醒来时说,那地方是神的家。然后他应许说,他用来作枕头的石头要建造为神的家。这里我们看见,神的家要用雅各所倚靠的石头来建造。雅各用来作枕头的石头,是基督的影儿、预像、预表。只有基督是真磐石,可以作枕头,我们可以将疲乏的头安枕其上。我们所安息其上的这位基督,要成为神的家。这是建造神家的材料。创世记二十八章第一次提到为着神建造的石头。当然,第二章提到红玛瑙,但不是那么清楚。作我们倚靠的石头,要成为神的家;这意思是,我们所经历为安息和倚靠的基督,要成为神家建造的材料。
  在创世记三十五章,伯特利的异象再次出现;不过,这次不是仅仅一个梦,乃是一个实际。不是仅仅一个异象,乃是一个事实,一个经历。创世记二十八章和三十五章有个不同点:前者仅仅是一个梦。伯特利,天的门,梯子,使者——一切都是在梦中看见的。我们最多只能说,这梦是一个异象,那时还没有事实,没有实际。那个梦是在创世记三十五章才得到实现。
 
  在本篇信息中,我们需要来看雅各在伯特利的经历(创三五6~79~15)。在创世记三十五章,雅各经历了重大的改变。我们在上篇信息看过,雅各回应神叫他起来上伯特利去的嘱咐,有了一次彻底的清理。这次彻底的清理不仅是他作的,也是一切与他同在的人作的。雅各不仅关心他自己,也关心每个与他同在的人。这是有力地证明,他已经有了根本彻底的改变。无疑的,雅各已经被变化了。
 
  雅各来到伯特利,他“和一切与他同在的人……在那里筑了一座坛,就给那地方起名叫伊勒伯特利”(创三五6~7)。雅各在伯特利所作的第一件事就是筑坛。雅各虽然在示剑筑过坛,但他并没有称那座坛为“伊勒示剑”。他在示剑筑的坛不能使用神的名称。这意思是在示剑的坛没有摸着神的心,那不是神所要的坛。照样,我们可以到处筑坛,却没有筑神所要的坛。你可以在“拉斯维加斯”(译注:美国著名赌城)筑一座坛,但你不能称之为在拉斯维加斯之神的坛。乃是当雅各遵行神的话,起来上伯特利去,住在那里,并且筑了一座坛给神时,他所筑的坛才是照着神的愿望,而不是照着他自己的心意。神并没有要他在示剑筑坛,因为那不是神拣选的地方。神的愿望是要把他带回伯特利。雅各在示剑所筑的坛,既不是照着神的愿望,也不是照着神的话。然而,他在伯特利所筑的坛是照着神的话筑的,所以他有胆量称之为“伊勒伯特利”。
  你可以为神作许多事,诸如传福音或别的事奉;你甚至可以建立一个聚会,并且称之为召会。然而你没有信心或胆量说,这是出于神的。就是在小事上也是一样。比方,你可以爱一位弟兄,但你不敢说这爱是神的爱。你虽然爱那位弟兄,但你不是照着神的话爱他。反而,你是照着自己的拣选,照着个人的口味爱他。因为这是你的爱,你就不能说这是“伊勒爱”——神的爱。直到你照神的话,不照自己的口味爱人的时候,你才能称这爱为神的爱。当神叫你爱某位弟兄时,你必须照着神的话爱他。你如果这样爱弟兄,你的爱就是神的爱。
  许多传教士到差传地区去,并没有把握说他们的差会是“伊勒差会”。许多人告诉我,当他们作工时,没有平安。他们没有信心、把握或胆量说;他们的差传工作是神的工作。他们对工作打问号,不能把那工作冠上神的名。
  今天许多基督徒组成团体;较大的团体成为公会,较小的团体就成为自由团体。那些团体的创立者,并没有信心称他们的团体为召会。但当我们在主的恢复里说我们是召会,就得罪了他们。他们在里面深处缺少把握说,他们是召会。男人是男人,女人是女人,你不能称男人为女人。五十年前我开始说,“这是召会”,我越说越有信心,因为这实在是召会。如果这不是召会,那么是什么?我是一个男人,我越说我是男人,就越有把握我是一个男人。你如果不称我为男人,那你要称我什么?你可以作许多不同的事——开始一个差传工作,建立一个聚会,组成一个查经班——但这只是在示剑的好工作,并不是在伯特利。因此,你不能称那工作为“伊勒伯特利”。然而,当雅各在伯特利筑坛时,他有胆量称之为“伊勒伯特利”。
  祭坛的意义是奉献。筑坛的目的是为着献东西给神。我在进入召会生活以前,就将自己彻底献给主了;然而在进入召会生活以后,我更新我的奉献。这更新的奉献和我进入召会生活以前的奉献完全不同。我们许多人都能作这样的见证。你在进入召会以前,也许已经多次奉献给主,然而一旦进入召会,你却深深确信:你需要重新献上自己,而这个奉献与以前的奉献有很大的不同。从前的奉献最多是在示剑的祭坛,并不是在伯特利的祭坛。进入召会以前的奉献是一回事,在召会中的奉献又是一回事。
 
  祭坛筑成以后,神又向雅各显现(创三五9)。雅各的经历与亚伯拉罕的经历多少有些不同。当神第一次向亚伯拉罕显现时,那里没有祭坛。然而神向雅各显现,不仅是在伯特利,并且是在祭坛前。我们在进入召会以前,的确有一点神显现的经历,然而,我们不是在伯特利的祭坛前。在伯特利的祭坛前,有很大的不同。现在,进入召会并筑坛以后,神再次显现。我们许多人能作见证,当我们进入召会生活,并且把自己重新献给主以后,我们深深确信主向我们显现了,我们在个人的经历中有了主的显现。这不是仅仅一个道理。只要我们在伯特利筑坛,我们就应当有神的显现。这不该是一段时间才有的一次,这必须是继续不断地经历。每天,甚至每时,我们都该经历主的显现。换句话说,我们应当行在主的面前。
 
  神在伯特利向雅各显现时,祂赐福与雅各(创三五9)。我们自从来到伯特利筑坛,所得着的是何等的祝福!当我年轻时,我喜欢一首诗歌说,“数主祝福,要一一的数”。我鼓励你数算所蒙的祝福,列举在召会生活中所经历的祝福。在召会中的祝福是何等深弘!在召会之外,没有一个人能有伯特利的祝福。
 
  神在伯特利向雅各显现的时候,也重提他的新名说,“你的名原是雅各,从今以后不要再叫雅各,要叫以色列,这样,他就改名叫以色列。”(创三五10)神似乎说,“雅各,我不是改了你的名么?你为什么还叫自己雅各?现在我提醒你,以后你的名不再是雅各,你必须叫自己以色列。不要再叫自己雅各了,因为那意思是你以‘雅各的’方式生活、行动、为人。你的生活、行动、为人,必须像以色列。你不知道你曾与我摔跤,并且胜了我么?你必须向全宇宙表示你是一个得胜者。你不仅是神的王子,更是与神摔跤者。你必须这样生活。”这个提醒有一个背景:雅各的儿子们惹了麻烦,他惧怕并失去了胆量。他虽然有胆量与神摔跤,但他却惧怕面对城里的人。事实上,他被他们吓坏了。然而神重提他的新名以色列,似乎说,“你不用怕他们。你如果害怕,意思就是你忘了我给你起的名字。我已经把‘与神摔跤者’这名赐给你。如果你能与神摔跤,你必定也能与任何人摔跤。如果你能胜过我,还有什么人你不能胜过?雅各,你不用惧怕什么人,我已经把以色列这名赐给你。我没有怪你与我摔跤,我反而很欣赏你与我摔跤。所以我将‘与神摔跤者’这名赐给你。从今以后,你不该是一个抓夺者,而是一个与神摔跤者。你无论到哪里,都必须宣称:‘我是与神摔跤者!与神摔跤者来了!’雅各,你的行动为人要像一个与神摔跤者。你为什么这样胆怯?你听了我的话来到伯特利这里,所有城里的人都惧怕你,你不用惧怕他们。为什么你要再作雅各?忘掉你是雅各,称你自己为以色列。”
  雅各这名的意思是抓夺者,抓脚跟者。你要作哪一个?抓夺者,还是与神摔跤者?我们原来的名字是雅各,但现在我们的名字是以色列。你相信么?如果你相信,为什么还害怕你的脾气?你为什么不站起来说,“脾气,你必须明白我是与神摔跤者,我是以色列。”你所害怕的,要成为你的分。你若害怕发脾气,你就必定会发脾气。然而你若告诉你的脾气,你是以色列,与神摔跤者,脾气那个小“臭虫”就要消失。你们有的人也许会说,“我不觉得我是以色列。”没有人要你觉得。神并没有对雅各说,“雅各,你不觉得你是以色列么?”如果神这样说,雅各必定会回答说,“不,我从不觉得我是以色列。按照我的感觉,我还是雅各。”要留意神的话。哪一样更可靠——是你的感觉,还是神的话?忘掉你的感觉、考虑、领会和天然的看法吧,只要听神的话和祂的提醒。神已经说过,我们的名该称为以色列,那么你为什么还是雅各?从今以后,我们都必须是以色列。在伯特利这里,雅各开始称自己为以色列。你愿说你是以色列么?你有胆量这样宣告,或者仍然说你是那么软弱?我们是在伯特利,并且我们是以色列。伯特利和以色列,原文有相同的字尾,指明神的名。所以不要看你自己,要听祂的提醒。这该鼓励我们,并且为着神的应许预备我们。
 
 
  在创三五11,神对雅各说,“我是全足的神,你要生养众多。”(另译)这是神应许的第一项。神在伯特利应许雅各要生养众多。我们所有在召会生活中的人,包括最小的,最年轻的,都必须相信这应许,并宣告这应许的成就说,“主,我不作一个孤单的信徒,我要站在你的应许上生养众多。”你如果这样作,一段时间以后,必有三十倍,六十倍,一百倍的增加。我年轻的时候,曾多次这样祷告,主确实答应了我的祷告。我们都必须祷告,以求生养众多。主必答应我们的祷告,印证祂的应许。主恢复的路是狭小的,绝不会变成群众运动。群众运动绝不能属于主的恢复,因为主的恢复是一件繁增生命的事。看看植物,植物有生命并且繁增。我们凭神圣的生命而活,这生命乃是繁增的生命。我们有信心,我们必定繁增。要为这事祷告,并且站在祂的应许上,抓住祂的话。也许有人说,这不过是给雅各的应许,没有一个旧约应许是为着我们今天的。就表面说,这是对的,但给以色列的一切应许都是预表。既然我们今天是在实际里,在预表中的应许也该是为着我们的。要站在神的话上说,“主,你所应许雅各的是影儿,但对我必须是实际。”
 
  神也应许雅各说,“多国的民从你而生,又有君王从你而出。”首先有多国的民,指明繁增;然后有君王,指明国度。在雅各之后,有他后裔的国民;然后,在大卫和所罗门之下,有他后裔的国度;到新约时代,在他后裔耶稣基督之下有国度;到下一个时代,有千年国;以后在新天新地里,有永远的国。君王这一件事,需要旧约以后各卷书与新约来应验。启十一15是给雅各应许的一部分:“世上的国,成了我主和祂基督的国,祂要作王,直到永永远远。”甚至今天作神在地上国度的召会,也包含在这应许中。我晓得有人听见这话,会和我辩论说,我把召会和以色列混在一起,这是错误的教导。就字面说,这也许是正确的;但请记得,雅各一生中的每件事都是预表,要由我们来应验。不要满意于有一、两个人借着你得救;你该说,“主啊,我对这事并不快乐,我要看见国度。我需要生养众多,好产生国度。”这是一件大事,你对这事有信心么?我们都必须说,“主啊,我要有信心生养众多,不是为着我的王国,乃是为着你的国度。”
 
  在创三五12,还提到神给雅各另一面的应许:“我所赐给亚伯拉罕和以撒的地,我要赐给你,与你的后裔。”这里雅各得了应许,要与他的后裔承受地。这应许像一座大山。不要以为这里所提的地,只是那一块狭窄的巴勒斯坦地。那块狭窄的地,是基督这美地的预表。我们所拥有的基督这美地,最终要成为但以理二章从天上砸下来的石头,这块石头要变成一座大山,充满天下。你相信将来全地要成为一座大山,没有平原,只有一座圣山么?这座大山就是基督。
 
  在创世记三十五章十四、十五节,我们看到雅各对神应许的反应。每次主对我们说话,我们必须有反应。我们不应该迟钝、沉默或发死。因为我是活的,无论人对我说什么,我都有反应。如果有一位弟兄,无论我对他说什么,都没有反应,我会认为他不是哑巴,就是死人。当我对孙儿们说话时,他们非常活跃积极,因为他们是活的。当神对雅各说话的时候,他立刻有反应。
 
  创三五14说,“雅各便在那里立了一根石柱。”雅各反应神的话所作的头一件事是,重复他第一次在伯特利所作的——立一根石柱。我们绝不会忘记第一次的头一件事是,重复他第一次在伯特利所作的——立一根石柱。我们绝不会忘记第一次真正从主来的梦。当我们回到那异象,我们必定重复当初所作的事。在创二八18,雅各把他用来作枕头的石头立作柱子,给那柱子起名叫伯特利。在创世记三十五章他重复这事。这是一个关键点。雅各里面深处确信,神得着他是要他为神在地上建造一个家。雅各也许对自己说,“我永远忘不了在伯特利的经历。现在回到伯特利以后,神对我说话比以前多多了。许多年前,我把石头立作柱子,作为祂的家;现在我再听到了祂的说话,我必须重复这事。”雅各曾经许愿,要为神在地上建造一个家。至终,这由建造圣殿作为神的家的所罗门来完成。
 
  现在我们来看一件很重要的事——在柱子上奠酒(创三五14)。在创世记二十八章,雅各在立为柱子的石头上浇油,但在三十五章有进一步的发展。他在柱子上浇油以前,先奠酒在上面。我们或许少有人知道奠酒的真正意义。你若要从解经书查考奠酒的定义,恐怕无法找到。但你若去读别的经节,就如民十五1~5二八7~10腓二17提后四6,配上我们的经历,就可以了解奠酒的真义。
  按照利未记一至七章,神嘱咐祂的百姓献上各种的祭,那里并没有提到奠祭,因为这种祭是附加的。后来神嘱咐摩西,以色列人在进入美地以后,除了利未记一至七章的基本祭之外,还必须献上奠祭。因此,奠祭是基本祭之外附加的。基本祭包括燔祭、素祭、平安祭、赎罪祭以及赎愆祭。除了这些基本祭之外,以色列人还必须献上奠祭(民十五1~10二八7~10)。(出二九40~41所提的奠祭,是为着祭司的事奉;利二三131837所提的奠祭,是为着以色列人进入美地,在其上劳力耕作以后,所献给神的初熟果子——利二三10)。在腓二17提后四6,保罗都把自己当作奠祭。在腓二17保罗说,“然而,即使我成为奠祭,浇奠在你们信心的祭物和供奉上,也是喜乐,并且与你们众人一同喜乐。”保罗在这里告诉腓立比人,他成为奠祭,浇奠在他们的祭物上。保罗似乎说,“你们腓立比人将一些东西献给神,我很乐意将自己当作奠祭浇奠在你们的祭物上。”保罗在即将殉道前对提摩太说,“我现在被浇奠,我离世的时候到了。”(提后四6)按照旧约,奠祭总是浇奠在基本的祭上。当保罗快要殉道时,他作奠祭是浇奠在什么上?我们要看见,他是浇奠在基督上。按照利未记,我们可以将基督当作基本的祭献给神。借着这样献上基督,我们就对基督有若干经历。这种经历使我们快乐,成为被喜乐充满,被新酒灌满的人。我们是将基督献给神的人,我们被新酒灌满。我们里面有酒。至终,这酒浸透我们全人。实际上,我们这人成了酒。保罗说他作奠祭浇奠,他乃是借着对基督丰富的经历,自己成了酒,作奠祭浇奠在他所经历的基督上献给神。你若问那些殉道者,像彼得和保罗,他们都要见证说,他们的殉道就是把他们的喜乐同他们的全人浇奠在基督上。所有的殉道者都像奠祭,浇奠在基督上献给神。他们经历基督到一个程度,当他们把基督当作基本的祭献给神时,他们自己也当作奠祭浇奠在基督上。我们若天天对基督有真实地经历,这经历就要叫我们充满喜乐,像充满神圣的酒一样。我们灌醉了酒,并且成为给神的酒,说,“神啊,我愿意当作奠祭,浇奠在基督上献给你。”在擘饼聚会中,我常看到一些圣徒经历基督到这样的程度,当他们在主的桌子前将基督献给神时,在他们的祷告和赞美中,指明他们预备好将自己浇奠在基督上献给神。这就是奠祭,而这种祭只能在伯特利经历到。
  奠祭的种子是撒在创世记三十五章。我们若要明白这事,必须读民数记十五和二十八章,腓二17提后四6。然后我们会明白,我们不仅必须把基督当作基本的祭献给神,也必须把祂当作奠祭献给神。我们需要借着经历基督被喜乐充满,使我们成为给神的酒,并且甘愿作奠祭浇奠在基督上献给神。这种经历很深,并且非常主观。你也许会说,“哦,父神,我将自己当作奠祭浇在基督上献给你。”虽然你可以这样说,然而你若没有经历基督到一个地步,被喜乐所充满,灌醉了属天的酒,你就不会有喜乐和心愿把自己当作奠祭,浇奠给神。在召会生活中,经历基督可能达到一个地步,使我们被神圣的酒所浸透,甚至成为酒。哦,在召会生活中,我被喜乐所充满,愿意当作奠祭,在基督上浇奠给神,使神满足。
  神喜爱喝酒,但祂不要葡萄作的酒,乃要基督浸透我们所作成的酒。神对葡萄没有兴趣——祂是对你同基督有兴趣。我们必须借着经历基督成为酒。唯一能使我们成为神的酒的地方,乃是在召会中。我向你保证,你在召会中对基督的经历,会带你到一个地步,被属天的喜乐所充满,并且成为神圣的酒,愿意浇奠在基督上,使神满足。这是以色列在伯特利的反应。我完全确信,从今以后,在地方召会中将有许多这样的反应。许多亲爱的圣徒会说,“主,我这样被你的喜乐浸透,我醉了。我已经成了酒,来满足我的神。现在我愿意被浇奠,甚至殉道。”要回想保罗说过,他被浇奠在基督上,使神满足。在召会生活中,我们都必须被属天的喜乐浸透,使我们预备好,愿意牺牲自己,浇奠在基督上使神满足。在召会生活中,我们都能经历基督到一个程度,使我们甘心作奠祭被浇奠。
 
  我们曾指出,在创世记二十八章,浇油在柱子上表征神的灵浇灌在神的选民身上,为着建造神的家。但这里浇油在柱子上,是在浇奠祭在柱子上之后,这指明我们将自己当作奠祭浇奠给神,带来神的灵的浇灌,来为着神的建造。我们越将自己同基督当作祭,为着神的家浇奠给神,就越带进神的灵的浇灌。这是神家的建造所需要的。
 
  创三五15说,“雅各就给那地方起名叫伯特利”。在创世记二十八章,雅各称那地方为伯特利。但在三十五章,他确信那地方是伯特利,就再称那地方为伯特利。我们越留在召会中,越在召会中经历基督,就越有把握这地方是伯特利,并且越有胆量说,“这是召会,我在其中。”这不是仅仅一个说法,更不是一个名称或命名;这是我们的信念,并我们对于事实的宣告。我们完全确信这是伯特利。赞美主,我们都能说,“我现今在伯特利,这是召会。”
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