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<< 第九十篇 >>
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  雅各在伯特利停留了相当长的时间以后,就从那里起行(创三五16)。表面看来,这次离开伯特利的旅行不是积极的行动。但雅各离开伯特利,并不是离开神的家,反而是在属灵的经历上往前。虽然他到了伯特利,在那里停留下来,并且在那里作了一些事,但他仍必须往前。
  我们已经看见,创世记是一本种子和图画的书。我们需要领会这些种子和图画的意义。亚伯拉罕、以撒、雅各的图画,乃是我们属灵生命的描绘。这三个人的经历,乃是一个跟随主的人属灵生命的图画。
 
 
  雅各从伯特利起行时,经历了非常深刻且切身的对付:他亲爱的妻子拉结,在生雅各末了一个儿子便雅悯的时候死了(创三五16~20)。这经历是一件攸关生与死、得与失的事。雅各失去了拉结,得着了便雅悯。若是你必须选择,你是愿意保全母亲呢,还是愿意得着儿子?一般基督徒的观念是母亲和儿子二者都要。但在神的经纶里,你若要得着末了一个儿子,就必须放弃母亲。没有失,就没有得;没有死,就没有生。生是从死来的,因为离了死,就没有复活。拉结若不死,便雅悯绝不能生。
  拉结代表雅各天然的拣选。雅各有四个妻子,但唯有拉结称雅各的心,是他天然、起初所拣选的。他被迫接受利亚,也不得不接受两个使女,辟拉和悉帕,但利亚和两个使女不是雅各心里所拣选的。你仔细读创世记,会看见雅各的心完全放在拉结身上;他对其他三位没有心。请回想雅各害怕以扫和属他的人来攻击的时候所作的事,他叫两个使女和她们的孩子走在前头,叫利亚和她的孩子在中间跟着,而将拉结和约瑟安置在后头(创三三1~2)。雅各将拉结和约瑟安置在后头,好在遭受攻击的时候得着保护,这事实显明雅各的心是在拉结身上。
  在圣经里,记载每件事都是有目的的。拉结的死记载在三十五章这里,有确定的目的。雅各要起行的时候,知道拉结又怀了孕,必定很喜乐。也许他盼望亲爱的妻子给他生另一个男孩。但是拉结竟在生第二个孩子的时候死了,雅各天然的拣选,心头的愿望,被神取去了。
  在伯特利的经历以前,神容忍雅各天然的拣选,容许他有心头的愿望。但是在伯特利的经历以后,神取去了他天然的拣选。我们许多人能作见证,在我们经历召会生活以前,我们仍有天然的观念,天然的拣选,和天然的愿望。神甚至祝福这些东西。请想一想,以拉结头生孩子约瑟的出生为例:约瑟出生的时候,雅各非常喜乐,也许说,“这是神祝福我的心愿。神祝福了我的拣选。”然而,雅各在伯特利的经历以后,失去了他天然的拣选。
  在你经历了召会生活以后,你天然的拣选必须被丢在背后。在你进入召会生活以前,你仍有天然的拣选,神也容忍。但在经历召会生活到一个程度以后,神不再容忍了。我盼望这不会吓住青年人,使他们从伯特利的经历退缩。他们听见这话,也许会说,“倘若会发生这事,我就绝不到伯特利去。我要留在伯特利的另一边,不再往前,这样我就不会失去天然的拣选。”不错,你有了一些伯特利的经历以后会失去天然的拣选,但你会得着便雅悯;他是基督的预表。
 
  创三五18说,“她将近于死,灵魂要走的时候,就给她儿子起名叫便俄尼,他父亲却给他起名叫便雅悯。”这孩子有两个名字,一个是他母亲起的,一个是他父亲起的。便俄尼的意思是“忧患之子”。拉结给他起这名,因为她在受苦,在忧患中。但雅各立刻将他的名字改为便雅悯,意思是“右手之子”。在全宇宙中,只有一位既是忧患之子,又是右手之子,这一位就是基督。一面,基督是便俄尼;另一面,祂是便雅悯。基督是具有这两面的奇妙人物。没有一个人遭遇忧患像基督那样多,也没有一个人被高举像基督那样高。赛五三3描述祂“常经忧患”,徒二33说祂“被高举在神的右边”,来一3说祂“坐在高处至尊至大者的右边”。首先,耶稣是忧患之子,苦难之子。拉结不是唯一经历这忧患的人;基督的母亲马利亚也经历过。照着路二35,她的魂被她儿子的苦难刺透。但在三十三年半以后,基督在复活并升天里,成了神的右手之子。因此,没有人能否认,便雅悯是受苦并被高举之基督的预表。
  假定你是雅各,你愿意以失去心头愿望的代价得着这位基督么?只要你留在召会中,经历伯特利,建立柱子,并且将自己浇在柱子上作奠祭,你就没有选择。拉结必须死去,便雅悯才能生出。阿利路亚,拉结去了,便雅悯来了!
  五十多年前,我就听到并读到关于彰显基督、显明基督的信息和书籍。有一件事困扰我,就是我不知道如何高举基督或彰显祂。多年来,我找不到那条路。有些人说,我们要彰显基督,就必须钉十字架。但一个人如何能叫自己钉十字架呢?任何人都不可能把自己钉在十字架上。最终我知道,高举基督并彰显祂的路,乃是在召会生活中。借着召会生活,“拉结”会有奇妙且激励人的生产,她死了,使美妙的基督生出来。我试过各种方法要高举并彰显基督,但我能很强的见证,这些方法没有一种有功效。然而,当我来到召会,留在召会中一段时间以后,我的“拉结”,我天然的拣选被取去了,便雅悯就生出来了。
  圣经中这段对拉结的死和便雅悯的生的记载,的确令人赞赏。这是多么美妙的记载!为什么拉结的死不在雅各经历伯特利之前?这的确是照着神的主宰。在神的主宰里,拉结的死正发生于雅各在伯特利奇妙的经历之后。在十六节,雅各因他在伯特利的经历必定满了喜乐,并且热切的期待亲爱的妻子拉结生出另一个孩子。但拉结的孩子出生的时候,雅各天然的拣选死了。拉结给她第二个儿子起名叫便俄尼,一个忧患的名字,但雅各立刻将这名改为便雅悯,一个激励的名字。雅各更改他儿子的名字,证明他没有因着失去拉结而失望灰心。他没有沮丧,反而满了把握、信心和盼望。雅各似乎说,“不,他的名字必须是便雅悯。他不是忧患之子,乃是右手之子。”雅各有何等的信心和盼望!若是这件事发生于雅各在伯特利的经历之前,他也许会说,“阿们,他的名字必须是便俄尼,因为他是忧患之子。这种经历的确是忧伤的。”但在伯特利的经历之后,雅各是个变化过的人。
  创三五21指明雅各的确变化了,“以色列起行前往,在以得台那边支搭帐棚。”在拉结的死和便雅悯的生之后,雅各头一次真正的称为以色列。圣经不是告诉我们雅各起行,乃是告诉我们以色列起行。那时候雅各成了变化过的人。在这之前,他的名字已经从雅各改为以色列(创三二27~28三五10),但他从来没有真正按着新名被称呼过。
 
  雅各有十二个儿子:六个(包括有祭司职任的利未,以及有君王职任的犹大)是利亚生的;两个(约瑟和便雅悯)是拉结生的;两个(最坏的但,和最好之一的拿弗他利)是辟拉生的;其他两个(迦得和亚设)是悉帕生的(创三五22~26)。拉结的两个儿子,便雅悯和约瑟,都是基督的预表。虽然约瑟生在先,但在预表上是接着便雅悯。约瑟出生的记载,没有指明他是基督的预表。但我们已经看见,便雅悯的出生,清楚启示他是基督的预表。便雅悯,忧患之子和右手之子,乃是由约瑟接续的。从三十七章至创世记末了,是约瑟生平的记载。约瑟是拿细耳人,是分别归神的人,的确是基督的预表(创四九26——迥别一辞在希伯来文就是“拿细耳人”。)
  约瑟预表基督是忧患之子,也是右手之子。约瑟受苦而被高举之后,在宝座上坐在法老旁边。我们在约瑟的记载里,看见他在每一面都是基督的预表。试举一例说明这点。约瑟坐监的时候有两个同伴(创四十1~4)。后来,其中一个得救,另一个灭亡(创四十20~22)。主耶稣在十字架上的时候,也有两个强盗与祂同钉,其中一个得救,另一个灭亡(路二三32~3339~43)。这预表是何等奇妙!约瑟在前半生受苦,是忧患之子,在后半生被高举,作了右手之子。他被高举到法老右边的宝座上,并且被授权将生命的供应给所有的人。不过,我们已经指出,在预表上约瑟是接着便雅悯的;便雅悯是忧患之子成了右手之子。
  便雅悯和约瑟是拉结生的,拉结是雅各天然的拣选。照着神的命定,天然的事没有什么错。神命定我们要结婚。婚姻生活虽然是天然的,却是神所命定的。绝不要说天然的事不好。若是你这样说,你就该不吃饭,因为吃是神命定的天然需要。青年人常说,“为什么我们必须为衣食烦恼?为什么我们需要睡眠?倘若神造我们没有衣食和睡眠的需要,生活该多美妙!除此之外,谁喜欢站在热炉前面?谁喜欢洗盘子?我们若不受这样的事困扰该多好!我盼望我们不必有这些需要就能生存。”然而,神已经命定了婚姻、吃饭、睡觉并穿衣。这些事虽然是天然的,却是神所命定的。
  雅各和所有的人一样,需要妻子。当他到了巴旦亚兰,他舅父拉班的家里,头一个遇见的人就是拉结(创二九9~11),而她立刻成了他所选上的人。当然这是神主宰的安排。雅各看着拉结的时候,也许说,“这是我所选的。”雅各爱拉结,同意为她服事拉班七年(创二九18~20)。神的主宰使雅各先遇见拉结,祂的主宰也容许拉班欺骗雅各。拉班应许把拉结许配给雅各,但在结婚的时侯,却把利亚给了他(创二九21~25)。拉班的欺骗使雅各受了阻拦,得不着他所拣选的。然后雅各与拉班交涉,愿意为着拉结再服事他七年。为了得着所拣选的,他甘愿这样受苦。雅各在为拉结作工的那些年间,每次看见拉结,必定渴想拉结,但他无法得着她。雅各忍耐着度过那段时间,至终得着了拉结。
  这段记载满了属灵的意义。神已经命定我们要得着天然所拣选的。但在神的主宰下,我们却有一段时间得不着。一面雅各受到拦阻,得不着天然所拣选的;另一面他获得许可,得着他所拣选的。这意思是神虽然命定给我们一些东西,但祂不允许我们照着自己的作法和时间来得着。毫无疑问,拉结是神命定给雅各的,但神不许可雅各照着他的作法和时间得着拉结。雅各想要立刻得着拉结。等到雅各至终得着拉结以后,当然渴望在余生中保有她。然而到了一个时候,神似乎说,“雅各,我要从你取去拉结。”我不是说空话。从我的经历中,我知道这是真的。
  神已经命定我们要得着天然所拣选的,但不是照着我们的作法和时间。也许你不解神为什么这样找我们的麻烦。祂这样作,唯一的目的就是要生出基督。神已经命定你要得着一个妻子,但祂不会允许你照着自己的作法和时间得着她。祂的目的不是要使你受苦。神不是残忍的。祂的目的乃是要生出基督。神也已经命定你要吃,但不是按你的作法吃。甚至在吃的事上,神的目的也是要生出基督。
  你们有些人知道我非常喜欢甜点,尤其是冰淇淋。但神主宰的把我放在我亲爱的妻子控制的手下。我会吃到冰淇淋,但不是照着我的作法或时间。许多时候我渴望中午吃冰淇淋,但她告诉我要等到晚餐的时候。借此我学了一个功课,就是我得着天然的拣选,不是按我的作法和时间,乃是照祂的作法和时间。祂在这事上的目的不是要使我受苦,乃是要生出基督。每当我的妻子告诉我,要等到晚餐时才吃冰淇淋,我就回到书房。我绝不为这事与她争吵。从我经历的这例子,可以说明这事的原则。
  假定我因为自己是男人,有力气打架,就对我的妻子说,“这是我的家,你是我的妻子,马上给我拿冰淇淋来!我不要等到晚餐的时候。”我若是这样生活,就不会生出基督,不会有便雅悯和约瑟。
  最近我鼓励青年人,要受最高等的教育。现在许多人有这种雄心。我知道有一些年轻爱主的人,定意去受良好的教育。他们的确受了所要受的教育,但不是照着他们的作法或时间,乃是照着神的作法和时间。表面看来,这使他们多少受了一些苦,但神的目的不是使人受苦,乃是要生出基督,生出便雅悯和约瑟。
  我们都必须晓得,我们不在自己手中,我们乃在主手中。只要我们是祂所拣选的人,并且爱祂,我们就在祂手中。祂要把我们带到伯特利,我们要在祂的手下留在伯特利。但是迟早我们还要起行,并且到了祂的时候,祂的手要取去我们的喜好,我们的拣选,使便雅悯能生出来。
  创世记结束于约瑟,他在宝座上有能力和权柄,将生命的供应给所有的人。这结果直接出于雅各对拉结的经历。没有雅各对拉结的经历,便雅悯或约瑟都无法产生。我再说,全本创世记的完成出自雅各与拉结的关系。雅各对拉结的正确经历,乃是神所命定给我们的天然拣选,但不是照着我们的作法和时间,乃是照着神的作法和神的时间。我们所拣选的——无论是关于婚姻、饮食或衣着样式——都是按主的作法和时间给我们的。甚至在你穿衣的时候,你也需要说,“主,什么是你的作法?什么是你的时间?”青年人,你们一切日常的需要和必需,都是神所命定的。但是不要盼望照着你的作法和时间得着什么。那绝不会生出基督。你若要为神所用生出基督,神把你的需要给你,必定不是照着你的作法和时间,乃是照着神的作法和时间。
  圣经没有说雅各在拉结死后怎样哀恸。雅各很清楚,他失去妻子是出于神的主宰。他不失望,反而得着鼓励,将他儿子的名字从“忧患之子”改为“右手之子”。在这件事上雅各不软弱;他非常刚强,知道拉结的死是出于神。这由圣灵在创三五21称他为以色列得着证实。这证明他完全变化了。
  在三十五章以前,尤其在他与拉班相处的二十年间,雅各经过了许多对付,但那些对付都不像失去他亲爱的妻子那样深刻,那样切身。这次对付深刻且切身,摸着他全人的深处。你认识召会生活到一个程度以后,也会有这样的经历。有一些事会发生,这些事不是肤浅的摸着你,乃是深深地摸着你。你心里的拣选要被取去,使你能生出基督,像雅各生出便雅悯和约瑟一样。为着这幅清楚地图画,为着这段记载,我们感谢主。我相信就在这时候,我们许多人都需要本篇信息。
 
  当雅各从伯特利起行以后,他不仅失去拉结,那不是他所遭遇唯一痛苦的事。另一个深刻的创伤是雅各的妾为流便所玷污(创三五22)。这也是摸着他的心、撕裂他的心的经历。创三五22有一句很有意义的话:“以色列也听见了”。你也许会希奇,这样不道德的行为怎会发生在这敬虔的家庭里。然而,这事竟发生了。
  雅各的妾为流便所玷污,使长子的名分更改了(代上五1创四八22)。利亚所生的流便,原是长子。在事实和实际上,他是长子,是承受长子名分的人。但是由于他玷污了雅各的妾,失去了长子的名分,长子的名分就归给了约瑟。
  雅各和拉结的关系完全受了对付以后,他们的一个儿子得了长子的名分。这是非常有意义的。在雅各心的深处,他觉得拉结是他的妻子,利亚不是。因此,照着雅各来看,长子不该是流便,该是约瑟。流便作为长子是出于神,但不是照着雅各的心愿。神主宰的使雅各与利亚结婚,并生出流便。然而,雅各的心是放在拉结和约瑟身上。在他眼中,约瑟才是真正的长子。神是公平的。祂迫使雅各与利亚结婚,并借她生出长子,最终祂松了手,任凭流便。流便跌倒了,长子的名分就受了调整。
  这对你该是一个安慰。也许你担心神这样彻底的对付你天然的拣选,对付你心头的愿望,但神最终会把局面调整过来。因着失去拉结,雅各得着了预表基督的第二个儿子;并且因着流便所造成的玷污,长子的名分就得了调整。我们不该因着所遭遇的事烦恼,反之我们必须相信,每件事都在神主宰的手下。雅各的妾为流便所玷污是羞耻的,但甚至这样羞耻的事,也被用来带进积极的结果。长子的名分不该归给流便,但照着天然的出生,他据有长子的名分。因此,在神的主宰下,神允许流便跌倒,使长子的名分转给适当的人。这是何等奇妙!然而,绝不要用神的主宰作借口说,“让我们作恶以成善”。
 
  雅各经历了这些更深刻、更切身的对付以后,就在希伯仑进入了与主完全的交通(创三五27)。在希伯仑的交通,意思是亲密、平安、满足和喜乐。在召会生活中是美妙的。然而,我们在刚开始经历召会生活的时候,并没有完全的交通。这交通是在希伯仑。今天许多在召会生活中的人,并不是在亲密、平安、满足和喜乐的属灵光景中。所以虽然你已经在召会生活中,但你仍需要往前,经过更深刻、更切身的对付,直到来到希伯仑,进入与主完全的交通里。在这交通中,你与主之间会有完全的喜乐、满足、平安和亲密。
  创三五27说,“雅各来到他父亲以撒那里,到了基列亚巴的幔利,乃是亚伯拉罕和以撒寄居的地方;基列亚巴就是希伯仑。”亚伯拉罕到了示剑(创十二6),经过伯特利(创十二8),并住在希伯仑(创十三18十八1)。以撒几乎一生都住在希伯仑。因此,雅各跟随亚伯拉罕的脚踪来到示剑(创三三18),经过伯特利(创三五6),并住在希伯仑。我们都需要来到希伯仑。虽然我们是在召会生活中,但我们没有安息、完全的平安、喜乐和亲密,直到我们在灵里往前到希伯仑。在希伯仑这里,我们享受了与主美妙的亲密。希伯仑也是我们生命成熟的地方。在三七1,雅各开始成熟,因为他在希伯仑。
 
  创世记三十五章二十八和二十九节告诉我们,以撒死了。当雅各在希伯仑的时候,他最后一种属地的束缚,就是他父亲的束缚,切断了。有些人也许说,“我们都必须孝敬父母。为什么你说雅各的父亲死了,束缚切断了?”一面,有父母同在是很好,但另一面,每一种关系都是一种束缚。雅各来到希伯仑,进入完全的安息以后,神把他的父亲取去,就使他完全得释放,脱离一切属地的束缚。在三十五章末了,我们看见一个完全被变化并得释放的人。雅各现今在希伯仑,在完全的安息、喜乐、满足、亲密并与主的交通中。在希伯仑,雅各与主之间没有间隔了。在这里他能唱说,“没有间隔,主,没有间隔。”在雅各身上,我们看见一个彻底受神对付、完全被祂调整的人。每一种束缚都被切断了,他完全自由,在希伯仑享受与主亲密的交通。
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