<< 第九十九篇 >>
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  在本篇信息中,我们来看四九8~15,这是本章最难的一段。要懂得这些经文,我们需要刚强的灵和清明的心思。
  在前篇信息中我曾指出,雅各的十二个儿子分为四组,每组三人。这不是按着我的意见;这完全是按着圣经的安排。摩西的书启示,雅各的十二个儿子是以三种不同的次序排列的:按着出生的次序,按着祝福的次序,以及按着安营的次序。首先让我们来看按着出生的次序。雅各的十二个儿子为四个母亲所生。第一个母亲是雅各的正室利亚。头四个儿子:流便、西缅、利未和犹大,为利亚所生。第二个母亲是名叫辟拉的使女。雅各的第五子但,和第六子拿弗他利,为辟拉所生。雅各的第七子和第八子,迦得和亚设,为另一个使女悉帕所生。第九子和第十子,以萨迦和西布伦,也为利亚所生。最终,第十一子约瑟,和第十二子便雅悯,为拉结所生。这是按着出生的次序。
  按着祝福的次序,头三个儿子是流便、西缅和利未,与按着出生的次序相同。接着是犹大、西布伦和以萨迦。因此,按着祝福的次序,前二组包括利亚所生的六个儿子。然而,按着出生的次序,以萨迦在西布伦之前;但按着祝福的次序,西布伦在以萨迦之前。第三组包括但、迦得、亚设和拿弗他利。按着出生的次序是但、拿弗他利、迦得和亚设;但按着祝福的次序是但、迦得、亚设和拿弗他利。以后我们会看见,为着安营,迦得从这一组迁至流便那一组,以顶替利未。第四组由拉结的儿子约瑟和便雅悯所组成,按着祝福的次序与按着出生的次序相同(在安营时,约瑟借着以法莲和玛拿西,成了两个支派)。
  在民数记里,我们看见按着安营的次序。这卷书启示以色列十二个支派围着帐幕安营。那时候,他们是军队,他们安营成为军队。众支派围着帐幕的排列是从东到南、到西、然后到北。按着安营的次序,犹大、以萨迦和西布伦在东边,向日出之地;流便、西缅和迦得在南边;以法莲、玛拿西和便雅悯在西边;但、亚设和拿弗他利在北边。迦得与流便和西缅安置在一起,因为利未被提升,并被带到帐幕里,就是营的中心。以法莲、玛拿西和便雅悯,等于约瑟和便雅悯。借着以法莲和玛拿西,约瑟成了两个支派,承受双分地土。
  在上篇信息中,我们看过创世记四十九章按着祝福次序的第一组:流便、西缅和利未。在那篇信息中,我们主要是看见长子名分的改变,和天然性情的变化。第一组显著的特点,是启示我们天然的身分和性情能改变。在本篇信息中,我们来看第二组,由犹大、西布伦和以萨迦所组成。八至十五节很难懂。要懂得四十九章,我们必须按字面明白圣经。不仅如此,我们必须知道以色列人的历史,必须有基督和召会生活的经历,并且必须知道如何将圣经寓意化。你若不知道如何将圣经寓意化,并解释圣经中的诗,你如何能懂得创世记四十九章这样一段话?九节首先将犹大比喻为小狮子,然后比喻为母狮,11说到美好的葡萄树,以及把小驴栓在葡萄树上。那些反对将圣经寓意化的人,读到这段话,便无法懂得。十三节说西布伦必住在海口,必成为停船的海口;十四节说以萨迦是个强壮的驴,卧在羊圈之间;十五节说以萨迦“以安息为佳,以肥地为美”(另译)。这一切是什么意思?因为这十分难懂,所以很少基督徒懂得。要懂得这话,唯一的路就是将它寓意化。
  然而,将圣经寓意化不是容易的事。要懂得四九8~15这样一段话,我们需要好几件事:对圣经字面的知识;对以色列人历史的知识;对基督和召会生活的经历;将圣经寓意化的智慧;以及将这些预表应用到今日情况的知识。我们有了这一切,就能看见这段话的真正意义。
  圣经非常精简,一个字也不浪费。雅各在四十九章带着祝福的预言乃是诗。诗是最有思想、最富含意的写作形态。雅各带着祝福说出的预言是庄严的,并且非常华美。
 
  当我们来看这些经文时,我们需要牢记一个事实,就是在流便、西缅和利未所组成的第一组里,基督还没有来临。我们在流便、西缅或利未身上没有看见基督。我们在利未身上所看见的是他的绝对,他的拼命,和他的忠信。由于这些特征,主将祭司职任给了他。虽然利未有带着乌陵和土明的祭司职任,但我们在他身上没有看见基督。只有犹大来了,基督才出现。犹大预表基督。事实上,在这预言里,我们甚至可用基督的名代替犹大。虽然雅各有十二个儿子,但基督只从犹大出来。在启五5,祂称为犹大支派的狮子。所以,因为基督是从犹大出来,祂就属于犹大。要懂得8~12,我们必须将这些经文应用在基督身上,并用基督的名代替犹大。
  我们都能从经历中证实,我们从前是流便。你在得救之前,岂不是犯罪的流便么?你岂不是和流便一样,放纵情欲,滚沸如水么?我们也是西缅,就是天然且满了天然性情的人。我们所作的每件事,都是照着我们的情欲和性情。但赞美主,我们得救了,成了利未!如今我们有资格进到神面前,并且带着乌陵和土明,领受神的异象和神的启示。不仅如此,我们是祭司,能将别人带到神面前,并察知主对他们的心意。你的经历岂不是多少有点这样么?虽然你在众圣徒中也许是最小的,但你天天进到主面前。当你站在祂面前,你觉得有个东西在你里面发光照耀,这就是乌陵和土明。有时候你将别人带到主面前,并为他们祷告。也许你说,“主啊,记念我的父亲,我的姻兄、姨妹。”这就是祭司职任。流便或西缅都没有这样的功用。只有利未有。今天我们也有。我们不再是流便和西缅,我们乃是今日的利未。
  然而,我虽然多年是个利未,但我能作见证,我对基督的经历不多。因此,除了利未的经历以外,我们还需要犹大的经历,也就是基督的经历。进到主面前,得着光照、启示和异象是好的,将别人带到祂面前也是好的。然而,我们还需要基督作小狮子,作犹大支派的狮子。你曾经历祂是刚强的狮子么?基督是小狮子,是为着争战,为着用手掐住仇敌的颈项。用手掐住仇敌的颈项,意思就是打败他们,征服他们,胜过他们。
 
  八节说,“犹大啊,你弟兄们必赞美你,你手必掐住仇敌的颈项,你父亲的儿子们必向你下拜。”这里告诉我们,犹大的弟兄们必赞美他,他父亲的儿子们必向他下拜。这意思是犹大的弟兄们必因他的得胜赞美并敬拜他。这在实际上是指犹大,还是指基督?这是指基督。因此,我再说,我们可用基督代替犹大,并且宣告:“基督啊,你弟兄们必赞美你,你父亲的儿子们必向你下拜。”
 
  九节说,“犹大是个小狮子;我儿啊,你抓了食便上去;”八节说,“你手必掐住仇敌的颈项。”我们需要看见这里所描绘的图画。狮子住在山上,觅食的时候下山,等候捕捉掳物的时候,就蹲伏着。但它得了掳物以后,就带着掳物上山。因此,“我儿啊,你抓了食便上去”,这话的意思是狮子上山去吞吃掳物。吃过以后,狮子不再蹲伏,乃是卧着,就是躺下来。这指明它吞吃掳物以后满足了,就躺下休息。
  我们需要将这幅画应用在基督身上。首先基督在等候掳物的时候,是蹲伏的小狮子。在捕获掳物以后,祂就把俘虏带到天上去享受。这使我们想起弗四8,那里说,“祂既升上高处,就掳掠了那些被掳的。”这队被掳掠的仇敌,就是基督的掳物。如今祂享受了所掳来的掳物以后,就满足了,并且在天上安息了。用明言来说,这意思是基督现今坐在天上的宝座上。但照着九节诗的写法,基督吞吃了祂的掳物以后就满足了,并且躺下来享受祂的安息。
  你曾看见这样一个异象,或者经历这样一位基督么?在你的经历中,你有基督作小狮子么?你也有祂作满足躺卧安息的狮子么?多年前,当我年轻的时候,我受到各样仇敌的困扰。但有一天,我看见我的仇敌已经成了我基督的掳物。我的脾气、我的难处、我的软弱和其他一切的仇敌,都是基督的掳物。祂上十字架掳掠了它们,并且在复活里领着一队被征服的仇敌到天上,作祂的享受。如今在天上,祂不再争战,乃是躺卧。祂躺下来安息,我也经历祂是安息的狮子。祂在躺卧,我也在安息。为什么我该受事物的困扰?我只要享受这位得胜、满足并安息的基督。
  我知道弟兄姊妹们的情况,尤其是青年人的情况。在前篇信息中,你知道你是利未。然而,在过去的一周里,你也许受到一些仇敌的困扰。也许仇敌借着你的室友、父母、丈夫、妻子或你自已的性情进来。但你读过本篇信息以后,我盼望你也能说,你是犹大。紧接着利未,犹大出现了。这意思是基督已经来了。今天我们的基督不再是小狮子,祂乃是安息的狮子。当使徒约翰因为没有人够资格揭开神奥秘的书卷而大哭时,一位长老对他说,“不要哭;看哪,犹大支派中的狮子,大卫的根,祂已得胜,能以展开那书卷,揭开它的七印。”(启五5)这节不是说我们的基督将要得胜,乃是说祂已经得胜。祂已经掳掠了掳物,并且吞吃了掳物。阿利路亚,所有的仇敌都已经被基督吞吃了!今天基督不是争战的一位,乃是躺卧的一位,坐在天上安息的一位。你若看见这点,你会忘记你的仇敌、你的脾气,以及父母和儿女所造成的困扰,并且说,“阿利路亚!主,我敬拜你,赞美你!主,你曾是争战的小狮子。但今天你是得胜的狮子,在天上安息。如今我有分于你所作成的一切。”
  请注意,照着希伯来文,9说,“你屈下身去,卧如公狮,蹲如母狮。”为什么这一节先说公狮,后说母狮?小狮子是为着争战,为着得胜,而屈下身去表征争战的狮子已经得胜,已经吞吃了掳物,现今在满足中安息着。这里先有小狮子,后有屈身的狮子。但母狮的意义是什么?乃是这狮子要生出许多幼狮,许多小狮子。因此,基督不但是争战的狮子,安息的狮子,也是生产的母狮。基督是我们的母狮,我们都是祂的小狮子。在前篇信息中我们看见,我们成了祭司。在本篇信息中我们需要看见,我们也成了小狮子。当仇敌困扰你的时候,你该晓得你是小狮子。让仇敌尽量向我们挑战。我们不仅仅是祭司,我们也是狮子。基督是生产的母狮,生出我们这许多小狮子。
  九节下半说,“谁敢惹你?”这意思是:“谁敢抗拒祂?”今天,不但基督是狮子,我们也是狮子。
 
  四九10说,“圭必不离犹大,掌权者的杖必不离他两脚之间,直等细罗来到,万民都必归顺。”(另译)这里的圭是指王权或国权。诗四五6说,“你的国权是正直的。”圭,国的表征,是指基督君王的权柄。因此,10的圭是指基督的国,基督的王权。圭必不离犹大,意思是王权必不离基督。
  希伯来诗是用对句写的;因此,本节“掌权者的杖”与“圭”是同义辞。毫无疑问,这里的掌权者就是基督。本节的掌权者,希伯来文的意思是指立法者。基督是颁赐律法者,因为祂有杖和圭。祂是掌权者,有权柄,有王权的杖和圭。
  本节说,掌权者的杖必不离“他两脚之间”。“他两脚之间”这辞是诗的说法,指着子孙或后代。因此,这些子孙是指犹大的后裔。这意思是犹大支派总是有君王。照着代上五2,犹大有王权,并且掌权者从他后代而出。
 
  这权柄要一直持续到细罗来到。细罗这辞的意思是“赐平安者”。多数优秀的圣经教师都同意,细罗是指再来的基督。当基督再来的时候,祂是和平的君,是赐平安者。那时候,全地要满了平安。
  十节也说,“万民都必归顺”。这里的万民等于万国。当基督再来时,万国都必服从祂,顺从祂。赛二1~3十一10指明,主再来时,从千年国的起头,万国都必归顺基督。他们必来到祂面前,领受神的指示。
 
  十一节说,“犹大把小驴拴在葡萄树上,把驴驹拴在美好的葡萄树上,他在葡萄酒中洗了衣服,在葡萄汁中洗了袍褂。”本节非常难懂。在圣经中,驴表征极其劳苦的人,尤其是在运输的事上劳苦。甚至主耶稣也是骑驴进入耶路撒冷城(太二一57)。虽然驴通常用于劳苦的旅行,但十一节的驴不是在劳苦,乃是拴在葡萄树上。这表征劳苦过去了,目的地达到了,安息开始了。不要以为本节的“拴”是消极的。不,这是非常积极的。用于长途旅行的驴,必然喜欢拴在葡萄树上。每当骑驴的人将驴拴在一样东西上,甚至拴在木桩上,驴也是喜乐的。在十一节诗的语言中,把驴拴上是描述安息。照着本节,甚至驴也停止工作。这里的驴不是拴在木桩上,乃是拴在枝叶繁茂、结实累累的葡萄树上。
  我们若察看这幅图画,就会看见这表征劳苦过去了,收成来到了。我们知道本节是指收成,因为这里说到酒,就是葡萄树的产品。这含示收成的丰富。十一节下半说,“他在葡萄酒中洗了衣服,在葡萄汁中洗了袍褂。”这指明有丰富的酒。酒的供应是丰丰富富的,人不但喝,甚至在酒中洗衣服。启六6论到饥荒,说,“油和酒不可糟蹋”。这警告指明在饥荒期间酒的缺乏。然而,在创四九11有丰富的酒。你曾看见一个国家有这样的丰富,居民甚至在葡萄汁中洗衣服么?美国虽是丰富之地,也没有那样丰富。十一节有怎样的一幅图画!这幅图画显示劳苦过去了,在丰富享受中的安息开始了,甚至驴也得享安息。现在不是撒种的时候,乃是收成的时候。十一节是用诗描述千年国,就是将来一千年的世代。在那世代中,劳苦要停止,没有劳苦,却有安息。你若仍想劳苦,你就该把驴拴上,不要解开。照着利未记二十三章,在住棚节那天,人不可作工。因为每件事都已经完成了,所以禁止劳苦。剩下的就是享受丰富收成的产品。住棚节预表千年国。在千年国期间没有劳苦,因为所有的劳苦都在前面的时代完成了。驴,就是劳苦的人,要拴起来。没有劳苦,却有丰盛收成的丰富享受。有许多的酒,我们要在其中洗衣服。
  十二节说,“他的眼睛必因酒红润,他的牙齿必因奶白亮。”在圣经中,酒表征神生命救恩的喜乐。主耶稣所行的第一个神迹,就是变水为酒(约二1~11)。这酒不就成了一直激动我们欢乐的酒。同着酒,还有奶。酒的源头是葡萄园,而奶的源头是十四节所说的羊圈。奶表征使我们满足的生命滋养。
  当人死于饥饿时,他眼睛周围的部位就成了灰绿色。但本节的眼睛不是灰绿色,乃是“因酒红润”。不仅如此,牙齿也“因奶白亮”。奶中所含的钙,使牙齿长得健康白亮。这些关于眼睛和牙齿的描写指明,当驴拴起来,劳苦过去时,丰富收成的出产要绰绰有余到一个地步,人甚至在酒中洗衣服。他们的眼睛要因酒红润,他们的牙齿也要坚固白亮。
  这种安息和享受在于基督是争战、安息和生产的狮子。祂是这样一只狮子,生出了我们这些小狮子。因为工作已经完成了,所以我们不需要劳苦。反之,我们只该安息,并享受美地的丰富出产。今天我们在享受酒和奶。每当人看到我们,我们的眼睛该是红润的,我们的牙齿该是白亮的。这是今天召会生活和来世千年国的图画。
  甚至在今天的召会生活中,所有的驴也该拴上。弟兄姊妹们常常带着劳苦的驴到聚会中来。这指明他们还在劳苦跋涉,还没有达到他们的目标,他们的目的地。但这些驴子都必须拴上。因为我们已经进入安息,已经达到目的地,所以不该有劳苦或跋涉。我们已经达到我们的目的地,我们的目标,就是我们能享受酒和奶无限供应的地方。你还需要劳苦的驴么?有些年长的人总有一只驴随着他们。似乎他们还在跋涉,还在劳苦。他们听见我的一篇信息以后,盼望更多劳苦跋涉。但十一节说,我们必须把驴拴在丰富的葡萄树上。这意思是我们必须停止劳苦跋涉。今天在召会生活中,我们是在终点,在目的地。这里没有劳苦,只有安息和享受。我盼望看见所有的驴都拴上。不要劳苦,要回家去,在酒中洗衣服。然后你的眼睛红润,牙齿白亮,来到下次的聚会中。你要满了奶,满了喜乐和滋养而来。
 
 
  在犹大之后是西布伦。十三节说,“西布伦必住在海口,必成为停船的海口;他的境界必延到西顿。”本节说西布伦是停船的海口。这里的运输方法从驴转到船。我们若不参照新约,就无法懂得本节的诗。本节的应验乃是在太四15,那里说,“西布伦地和拿弗他利地,沿海的路,约但河外,外邦人的加利利。”基督是从加利利的西布伦开始尽职的,并且那将基督的福音传到全地的,也是加利利人。加利利的门徒是停船的海口。他们将基督是争战、安息和生产的狮子这福音,传到西顿所代表之世界的每一部分。
 
  申三三18说,“西布伦哪,你出外可以欢喜。”照着本节,西布伦必须出外。西布伦也真的出外了。所有的加利利人都带着基督得胜的福音出去,带着得胜、安息和生产之基督的话出去。这些加利利人带着基督的得胜、基督的满足和基督的生产出去。这就是福音。
  虽然西布伦出外,以萨迦却住在帐棚里(申三三18)。因此,西布伦出外可以欢喜,以萨迦在帐棚里可以快乐。一个必须出外,另一个必须留下。
 
  创四九14说,“以萨迦是个强壮的驴,卧在羊圈之间。”(另译)在解经里,这与十一节的小驴和驴驹相连。那里的小驴拴在丰富的收成上;因此,这里强壮的驴是在躺卧、安息。以萨迦不是在工作,乃是在躺卧,就是在羊圈之间躺下安息。你是今日的以萨迦么?你是在躺卧,还是在劳苦?有些人以为我总是在工作。但他们错了。他们不知道,我的工作就是我的躺卧。有一首诗歌说,虽工作亦安息。我若不工作,就没有安息。我越工作,就越安息。我一面工作,一面躺卧。在主的恢复里,不需要劳苦的驴。虽然我们需要强壮的驴,但他们应该躺卧,不应该工作。照着本节所描绘的图画,以萨迦卧在羊圈之间。虽然强壮的驴不作什么,羊却产生奶。我能作见证,我是强壮的驴,躺卧并观看羊产生奶。你们在产生奶,我却在安息。
 
  十五节说,“他以安息为佳,以肥地为美,便低肩背重,成为服苦的仆人。”(另译)以萨迦以安息为佳,以肥地为美。以萨迦这强壮的驴,安息并享受肥美之地,就是基督。在这样的时候,他就低肩背重,因而成了服苦的仆人。这意思是他服事以得着东西献给主。钦定英文译本不说“服苦”,而说“纳贡”,就是缴纳贡物。没有经历,我们无法领会这事。照着基督徒的经历,正确的基督徒不像辛勤工作的驴一样劳苦,乃像强壮的驴一样安息。他们一面安息,一面享受基督的丰富。借着享受这些丰富,他们就甘愿低肩背重,并服事以向王纳贡。在正当地召会生活中,我们不像一般的驴一样劳苦。我们乃是躺卧安息,并享受基督完成的工作和基督的丰富。因着这种享受,我们就甘愿低肩背重,服事以得着贡物献给我们的主人,我们的王。虽然这要在千年国里才完全得着应验,但我们今天在召会生活中就有所预尝。
  在召会生活中,我们经历基督是争战、安息和生产的狮子。由于祂得胜的工作,就有丰富的出产,丰富的收成。因此,不需要我们的劳苦。但是有基督福音的传扬,因为西布伦这停船的海口,将犹大支派狮子的福音传扬出去。我们也有以萨迦的经历。我们不是在劳苦,乃是在安息并享受基督的丰富。当我们这样安息并享受基督的时候,我们就甘愿低肩背重,作我们的君王主人所指派的工作,使我们能将贡物献给我们的王。因此,今天的召会生活乃是要来千年国的雏形。你若将本篇信息所论到的各点加以祷告并消化,就会看见在这段话里,有要来千年国的图画。这幅图画启示我们现今就能有分于千年国的雏形。借着察看这幅图画,我们就知道今天我们必须在那里。
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